Gnosis y Karma.

<Ostensiblemente, tanto en esencia como en accidente, Gnosis y Gracia son identificables fenomenológicamente.
Sin la gracia divina, sin el auxilio extraordinario del hálito sagrado, la Auto-Gnosis, la Auto-Realización íntima del Ser, resultaría algo más que imposible.
Autosalvarse es lo indicado y esto exige plena identificación del que salva y de lo que es salvado.
Lo Divino, que habita en el fondo del alma, la auténtica y legítima facultad cognoscente, aniquila al Ego y absorbe en su paropsia a la Esencia y, en total iluminación, la salva. Este es el tema del Salvator Salvandus.
El gnóstico que ha sido salvado de las aguas, ha cerrado el ciclo de las amarguras infinitas, ha franqueado el límite que separa al ámbito inefable del Pleroma de las regiones inefables del universo, se ha escapado valientemente del Imperio del Demiurgo porque ha reducido al Ego a polvareda cósmica.
El paso a través de diversos mundos, la aniquilación sucesiva de los elementos inhumanos, afirma esta reincorporación en el sagrado Sol Absoluto y entonces, convertidos en criaturas terriblemente divinas, pasamos más allá del bien y del mal.>

Samael Aun Weor

“La Doctrina Secreta de Anawak” / Capítulo X 

La Gnosis es un conocimiento que nos viene a salvar y “Auto-salvarse es lo indicado” y para ello necesitamos de la gracia divina o Don de Dios. Ahora bien de que nos salva esencialmente la gnosis, bueno gnosis significa en griego conocimiento, siendo no un conocimiento cualquiera sino el “conocimiento en si”, es decir aquel conocimiento que se ajusta a la verdad por ello es necesaria la Gracia Divina, pues la verdad es la propia naturaleza o cuerpo del Padre, el Darmakaya se traduce como el “Cuerpo de la Verdad”; de tal modo que la gnosis nos libra de la ignorancia y con ello del sufrimiento que produce la ignorancia.

Todo el trabajo de la alquimia sexual se realiza para poder pasar a la otra orilla del océano de la vida. <El gnóstico que ha sido salvado de las aguas, ha cerrado el ciclo de las amarguras infinitas, ha franqueado el límite que separa al ámbito inefable del Pleroma de las regiones inefables del universo, se ha escapado valientemente del Imperio del Demiurgo porque ha reducido al Ego a polvareda cósmica. >, lo que viene a traducirse en que el gnóstico alquimista a dejado su esclavitud ignorante ante el poder del instinto sexual. Así quien obtiene el pleno dominio sobre su instinto sexual, queda liberado como se libero Prometeo encadenado en la piedra ante la misericordia de Hércules, liberándose del entrenador psicológico o Lucifer quien nos tienta con su dominio sobre el fuego instintivo sexual.

La gnosis nos descubre que todo el mundo del sufrimiento, del karma incluyendo la katancia o karma de los dioses es producto de nuestro desconocimiento, ignorancia, sobre la naturaleza del Ser. Cuando sufrimos y padecemos, cuando nos arrepentimos pero seguimos sufriendo y padeciendo sucede que nos queda o nos falta adquirir la Gracia Divina, el Don de Dios que es su sabiduría innata que participa de la infinita compasión o amor. De modo que la Gracia, compasión o amor, nos permiten trascender el sufrimiento inconsciente e ignorante que encadena a toda la humanidad, de ese modo “se ha escapado valientemente del Imperio del Demiurgo” separando “al ámbito inefable del Pleroma (espíritu) de las regiones inefables del universo” (regiones del nirvana incluidos en la rueda del samsara). Lograda la emancipación o liberación incondicional la gnosis cumple con su cometido, liberándonos del karma y el sufrimiento producido por toda nuestra ignorancia respecto al Ser. Para ello es necesario como nos indica nuestro avatar Samael “plena identificación del que salva y de lo que es salvado”, lo que implica unidad con el Ser, sin distorsión ni confusión, lo que implica participar de su amor, sabiduría y felicidad.

<La palabra “BIENAVENTURANZA” significa “FELICIDAD ÍNTIMA” no dentro de mil años; ahora, aquí mismo, en el instante que estamos viviendo.>

La revolución de la Dialéctica.     Samael aun Weor. 

La felicidad solo es posible eliminando todo egocentrismo, asumiendo la naturaleza plena del Ser, ahora aquí mismo en el instante que estamos viviendo ya que dentro del Ser solo permanece lo eterno.

Atentamente:

Rafael Pavía 30-12-2015.

Cristo su pobreza y pureza

Navidad

Cristo nació pobre, huyendo del mundo y del rey Herodes

Nació en la noche mas larga buscando la luz mas profunda

No tuvo casa que alumbrara su nacimiento llego de viaje

Una estrella ilumino el cielo como testimonio de su pureza


Cristo tomo forma en la pureza de su Madre Virgen, tan pura como el espacio, si el aire aun se contamina y arrastra el polvo, el espacio nuca puede ser contaminado ni mancillado; esa es la pobreza de Cristo, puro sin igual, a nada se aferra, y aun naciendo en un pesebre ninguna suciedad le afecta. Tres reyes lo veneraron pues Cristo rey de reyes es, uno negro para que Cristo resquebraje la oscura materia con su luz, un segundo blanco para que la materia se aliara con su naturaleza primordial, el tercero amarillo, dorado como el fuego del sol de donde Cristo vino; y las capas purpuras son vestiduras de realeza, de lo real de lo verdadero, de modo que lo material y lo espiritual se concilian en su origen homogéneo.

Cristo hace de su pobreza esa que es semejante al espacio su riqueza; el espacio es diáfano, claro, es simple pureza y sin embargo allí nace y muere todo, siendo la conciencia del Cristo la luz perpetua del día y la noche, la luz que es testigo de todo lo creado de lo ruin y lo virtuoso siendo Cristo ecuánime todo lo comprende, todo lo trasciende; en todo, su testimonio y presencia se convierte en luz, he ahí su infinitud.

Amen por siempre.

Rafael Pavia. 21- 12- 2015.

Transformando el miedo

Transformando el miedo
La gnosis es un camino tantrico donde la transformación de un elemento en otro, de una energía en otra, de una substancia en otra etc., debe de ser el modo de trabajar, en ello debemos de incluir la transformación de nuestro miedo, así como la transformación de cualquier aspecto de nuestro yo pluralizado. Nos situaremos en el miedo como ejemplo de transformación, para ello debemos primero reconocer que es el miedo; el miedo se puede definir como el aferramiento, el apego a nuestro propio yo y nuestros deseos. El miedo tiembla cuando cree que va a desaparecer algo con lo cual nos identificamos, ya sea nuestro propio yo o cualquier otro apego o deseo que tengamos. Tenemos miedo a perder el trabajo, la casa, el coche, el prestigio, tenemos miedo al “que dirán” pues perjudica nuestra auto-imagen, etc., por tanto las facetas del miedo son multifacéticas, pero su común denominador se encuentra en el apego o aferramiento; ¿Cómo entonces disolver y transformar el miedo? Primero debemos de usar la herramienta de la auto-observación que debe permitirnos dejar de identificarnos con el miedo, puesto que si no operamos con la conciencia y su auto-observación la visión del miedo no será lucida ni completa; en realidad si aplicamos una correcta ato-observación que incluye el Recuerdo de Si o recuerdo del Ser, veríamos el miedo desde la distancia, sin identificarnos con lo cual el miedo se debilita y se extingue al no recibir nuestra energía que obtiene por nuestra identificación, de tal manera que el propio miedo se diluiría o disolvería en esos momentos al verse descubierto. El miedo teme a su supervivencia ante la luz de la conciencia, para ello nuestra conciencia debe ser la luz que observe; y en segundo lugar cuando practicamos la meditación del tantra, es obvio que la misma conciencia debe estar presente, lo que significa concentración, atención dirigida sin identificación ni fascinación ante lo que se observa de ese modo podemos visualizar el miedo, siendo imprescindible en esos momentos comprender que ese miedo es como un objeto que vamos a utilizar para transformarlo, visualizamos entonces al miedo con su rostro, sus sentimientos y pensamientos característicos al mismo tiempo que percibimos que el miedo es solo apego a formas e ideas y sentimientos perecederos, por lo que el miedo no tiene consistencia ya que a todo lo que se aferra es caduco, es fatuo, es transitorio, etc. por lo que el propio apego es una mentira que no se sostiene ante la luz perpetua de la conciencia.

El tantra se conecta en dos aspectos de la doctrina: el yoga del sueño y el vacío; primero se nos enseña en el yoga del sueño que cuando somos capaces de transformar nuestras emociones también llegaremos a ser capaces de transformar los sueños, ya que el yoga del sueño trabaja en el mundo de las apariencias tanto en el estado de vigilia como en el propio estado del sueño. El mundo de las formas es un mundo de apariencias en continuo cambio, todo se transforma y todo es transitorio, siendo el mundo onírico mucho mas cambiante y aparente, todo se transfigura, a la vez que es transitorio. Y tanto el tantra como el yoga del sueño se basan en la experiencia del vacío, siendo los tres pilares del vacío: 1 la impermanencia, todo lo que nace muere. 2 la interdependencia, nada subsiste por si mismo incluyendo muestro propio ego. 3 la unidad, el yo es dual y contrario a la unidad es producto de la ignorancia, el yo crea el tu y cuando mas grande es el yo mayor diferencia con el tu; el yo es una ilusión solo es real el Ser quien sostiene la unidad.

Si comprendemos las enseñanzas del tantra o alquimia podremos percibir las carencias del miedo, es decir que toda su influencia es pura ilusión, que el miedo como el apego se basan en formas ilusorias, por tanto lo idóneo para vencer al miedo es comprender realmente cual es nuestra naturaleza, llegar a palpar la realidad del verdadero Ser en nosotros, ello eliminara toda ilusión y engaño del yo y sus miedos. Si captamos la doctrina del tantra-alquimia junto al yoga del sueño que en realidad es el yoga o practica del despertar de la conciencia, mas aplicamos el vacío, con prontitud transformaremos el miedo en un valor o atributo del Ser, este valor o virtud es inquebrantable, inmutable, tan fuerte como la misma muerte porque este valor es propio de la naturaleza del Ser.

Atentamente

Rafael Pavía. 14 - 12 – 2015.

El Intimo en la cruz

El Intimo en la cruz

En medio de la cruz alquimista se encuentra el Intimo en su campo electro-magnético, allí mismo hallamos el quinto elemento el éter, siendo la naturaleza del éter espacial, pues el éter no tiene forma siendo la raíz y madre de todas las formas y elementos: Fuego. Aire, agua y tierra.

El éter es electromagnetismo o fuego divinal puro y sin contaminar de la Madre Divina Kundalini, es en los mismos puntas del espacio donde el prana o energía de la vida se acumula y es transportada, adquiriendo el prana diferentes características al incorporarse en nuestro organismo: 1 Udana Vayu regula la zona de nuestra cabeza, 2 Prana vayu regula la absorción de la energía, 3 Samana vayu regula la asimilación de alimentos, 4 Apana vayu regula las excreciones y funciones sexuales, 5 Vyana vayu que impregna y vitaliza todo el organismo.

Llegar al punto céntrico de la cruz significa recibir la rosa del amor, así los gnósticos somos rosacruces. Esta simbología rosacruz se entiende si entramos en ese espacio del éter puro, en este espacio solo se respira pureza, prana, todo esta vacio y dentro de esa diáfano espacio solo puede brillar el fuego del Intimo, la Divina Madre Kundalini. Este punto céntrico es un encuentro entre la disolución y la creatividad de la conciencia-amor (el “solve et coagula” de los alquimistas), un encuentro entre la muerte y el renacimiento. Mantenerse en ese espacio céntrico es fundamental no solo en lo fisiológico o en el acto practico de la alquimia sexual, debe el alquimista gnóstico perpetuar ese centro en lo psicológico, el alma del gnóstico debe mantenerse en esa condición de la rosa, del éter, del espacio puro y vacio; toda nuestra mente debe centrase y disponerse dentro de ese espacio central. Ese centro es el ara sacra donde gira todo el templo y desde donde nuestro intimo debe de oficiar, trabajar, obrar; así todos los vayu (vientos) soplaran a favor del Ser.

La ciencia de la alquimia que practica el Intimo es perpetua día y noche, en cada día hay una creación, en cada noche una disolución, todo gira entorno al éter, el electromagnetismo, el chi, el prana, en este centro esta la morada del Cristo, de nuestro Sol Intimo. En proporción es mas importante nuestra actitud psicológica al respecto que nuestra practica fisiológica, si no somos capaces de encontrar la naturaleza excelente y trascendental del punto de conexión entre la materia y el espíritu, la rosa no puede florecer. Los alquimistas nos decían: “hay que separar el humo del fuego”. Siendo el humo todo nuestra ignorancia, el deseo, la lujuria, todas las impurezas, que crea nuestro ego identificado fatalmente con la materia; mientras que el fuego es la misma fuerza de la vida, el propio impulso solar y lunar, la fuerza electromagnética, sin resquicios de combustibles contaminantes. El fuego del espíritu que da vida a nuestro cuerpo y alma solo admite un combustible el amor, la compasión; este combustible se encuentra en todo el espacio, en todo el universo, en la Madre Tierra, etc. Si anhelamos que la piedra donde debemos edificar nuestra catedral sea solida como una roca, tenemos que comprender como opera el centro de la cruz disolviendo toda forma, deseo, materia, emoción, pensamiento de nuestro ego que irrumpa en el vacio claro y diáfano del espíritu vivificante. La materia, el mundo de las formas solo puede ser útil al Ser si comprendemos su naturaleza vacía; nuestro avatar Samael nos dice que nadie entiende lo que es la materia y que esta es homogénea, es decir unida al espíritu, así nos dice:

<Empero, los gnósticos sí sabemos que cosa es materia. Realmente eso que vemos nosotros como materia, no es más que una cristalización de la sustancia homogénea original, primitiva, divinal. Obviamente, tal materia o tal sustancia debe tener dos polos, el positivo y el negativo. Originalmente la sustancia esa que llaman materia, estuvo en el Caos, antes de que amaneciera la vida. La Tierra como sustancia estuvo depositada entre el Caos profundo, hace millones de años. Era una sustancia informe, una especie de semilla, un germen cósmico dentro del cual estaba contenido todo lo que actualmente ustedes ven a su alrededor.

Esa sustancia era purísima, inefable, homogénea. Así como el germen de un árbol contiene en sí a todo el árbol en estado latente, así también ese mundo anímico, esa sustancia, ese “Sige” de los gnósticos, ese Iliaster, era una semilla que contenía en sí, todo lo que actualmente existe en el mundo; un germen cósmico y eso era todo. Pero ese germen era sustancia, era Espíritu, era una sola cosa, era homogéneo.>

La Gran Realidad. Samael Aun Weor. 

Sobre el centro de la cruz el alquimista hace girar todo el universo, allí se encuentra la sustancia homogénea, donde todo se unifica materia y espíritu permitiendo que una nueva creación resurja, sin el humo contaminante del ego.

Atentamente

Rafael Pavía    11- 12- 2015.

Gnosis la conciencia y las experiencias psíquicas

Gnosis la conciencia y las experiencias psíquicas

Las experiencias se deben de ver en su forma de expresión y grado de vacio, es decir que cuando hablamos de experiencias nos referimos normalmente a experiencias de tipo psíquico como visiones, sueños, desdoblamientos o viajes astrales, etc. con ello incluimos las experiencias que también pueden ser una combinación de lo físico y lo psíquico, y toda experiencia se vinculan a la actividad de nuestra conciencia. Entonces tenemos que ahondar mejor en esta cuestión, pues como nos indica el avatar Samael la clarividencia y experiencias astrales tiene sus grados de lucidez o conciencia:

<La clarividencia se fundamenta en la objetividad. La seudo-clarividencia se fundamenta en la subjetividad. Entiéndase por objetividad la realidad espiritual, el Mundo Espiritual. Entiéndase por subjetividad el mundo físico, el mundo de la ilusión, aquello que no tiene realidad. Existe también la región intermedia, el Mundo Astral, el cual parece ser objetivo o subjetivo según el grado de desarrollo espiritual de cada cual.>

Matrimonio Perfecto Samael Aun Weor.

Se entiende que lo objetivo en la experiencia psíquica es mas objetiva cuanto mas cerca de lo espiritual y mas subjetiva cuanto mas cerca de la ilusión del mundo material. En nuestra reflexión y experiencia descubrimos que las experiencias no son el Ser, que las experiencias, son simples referencias o indicaciones que nos deberán servir para llegar y comprender al Ser.

Ahora tenemos que hacer una diferencia clara entre experiencias psíquicas y experiencias del Vacío. Las experiencias del vacío se encaminan directamente al encuentro con la naturaleza del Ser, así se nos dice:

<No quiero decir que todos, de un solo golpe de hoz, hayan de experimentar el "Vacío Iluminador". Obviamente, hay que llegar a esa experiencia a través de distintos grados y el devoto irá sintiendo, cada vez más, el IMPULSO ÍNTIMO DEL SER: tendrá diversas vivencias, más o menos lúcidas, y por último un día llegará en que tendrá la mejor de las vivencias, la experiencia directa de la GRAN REALIDAD; entonces recibirá el TAO.>

El Vacio Iluminador Samael Aun Weor.

Hay experiencias sobre el vacio que trascienden la forma y la psiquis introduciéndose de lleno en el Ser, dice nuestro Maestro Samael:

<Ha llegado la hora de entender también mis queridos amigos, que el psiquismo inferior no puede llevarnos nunca a la Gran Realidad. En el mundo abundan demasiado los psíquicos inferiores, aquellos que gozan poniendo las manos sobre una mesa para que ésta se mueva, aquellos que gozan hipnotizando a otros, aquellos que gozan en sesiones mediumnimicas o espiritistas, aquellos que creen que mediante el desarrollo de ciertos poderes psíquicos pueden llegar a la Verdad. Obviamente el psiquismo inferior sólo sirve para atarnos más y más a ésta maquinaria horrorosa de la relatividad.

Nosotros necesitamos llegar a la parte más alta del Ser, y no es posible esto si nos entretuviéramos con el psiquismo inferior. Es necesario entender, mis queridos amigos, que las facultades más nobles del Ser, solamente pueden despertar en nosotros con la destrucción del mí mismo, del Ego, es decir, pasando por la aniquilación budhista.

Hay una facultad conocida como intuición. La intuición tiene distintos grados, pero la forma de intuición más elevada sólo es del tipo llamado Prajña-Paramita. Esa es la facultad que nos permite llegar un día a experimentar mediante la Conciencia despierta, eso que no es del tiempo, eso que está más allá del cuerpo, de los afectos y de la mente, eso que en oriente se llama Talidad, más allá del Vacío Iluminador.>

La Gran realidad Samael Aun Weor. 

Si queremos evitar el tortuoso y tentador mundo de los fenómenos psíquicos, tendremos que evaluar cada experiencia viendo que grado de vacío tiene, pues según el grado de vacío podremos percibir mayor cercanía o alejamiento al Ser, hasta llegar a la intuición y su talidad.

Atentamente

Rafael Pavia 10 -12 -2015

Gnosis Auto-observación.

Gnosis Auto-observación.

Cuando iniciamos la técnica auto-observación solemos caer en el error de incidir en aquello que observamos, es decir nuestros defectos psicológicos o el yo pluralizado, y apenas con un tres porciento de esencia libre intentamos observar toda esa jauría del yo; por ello decimos que se necesitan de esfuerzos y súper-esfuerzos para poder observar, comprender y eliminar al ego inconsciente. Pero pasado el tiempo vemos que sigue existiendo gran dificultad para aplicar la técnica de la auto-observación, parece que existe una gran carencia de conciencia ante tan voluminoso ego, haciéndose evidente aquello que cita Dante: “aunque tengamos paladar de acero y mil lenguas no alcanzaríamos a enumerar cabalmente todos nuestros defectos”. Por ello aludimos de nuevo a los esfuerzos y súper-esfuerzos como nos indica el avatar Samael:

<En la Comprensión Verdadera, en la comprensión Profunda, en la Íntima Comprensión de Fondo, sólo hay presión íntima de la Conciencia, presión constante nacida de la Esencia que llevamos dentro, y eso es todo. (Comprensión y memoria, Educación Fundamental.) >

Pero sigue faltando algo importante en toda esta cuestión y es comprender la naturaleza en si de la esencia y la conciencia, pues en carencia de la propia conciencia como vamos a ejercer o trabajar con la conciencia. Cuando se pregunta quien es el que observa solemos responder que la conciencia, pero la respuesta no es mas que un mero concepto intelectual, lo habitual es que pocos, muy pocos han experimentado en si mismos cual es la naturaleza propia de la conciencia. Por ello el Maestro Samael nos dice que la conciencia se expresa en muy pocas ocasiones en nuestra vida, quizás en un amanecer o contemplando el cielo estrellado, y en efecto así es, pocas en muy pocas ocasiones la esencia o conciencia se manifiesta, y ello es debido a que nuca reparamos ni incidimos en indagar su naturaleza. Mientras si que incidimos en observar al yo, nuca caemos en cuenta de quien observa. Y es por ello que no somos capaces de comprender lo que el Maestro Samael nos dice sobre la comprensión en la Revolución de la Dialéctica:

<Para experimentar la Verdad no se necesita esfuerzo alguno. La gente está acostumbrada a esforzarse en todo y supone, equi­vocadamente, que es imposible experimentar la Verdad sin es­fuerzo.

Podemos necesitar esfuerzo para ganarnos el pan de cada día o para jugar un partido de fútbol, o para cargar un fardo bien pesado, pero es absurdo creer que sea necesario el esfuerzo para experimentar eso que es la Verdad.

La comprensión reemplaza al esfuerzo cuando se trata de comprender la verdad escondida íntimamente en el fondo se­creto de cada problema.

No necesitamos esfuerzo alguno para comprender todos y cada uno de los defectos que llevamos escondidos en los distin­tos terrenos de la mente.>



Si en verdad supiéramos quien observa, si comprendiéramos la naturaleza de la conciencia, nos daríamos cuenta que la conciencia presiona en el silencio, en la concentración, en la contemplación, lo que equivale a hacer esfuerzos conscientes fuera del ámbito instrumental del ego, así añade el Maestro Samael en el libro la Gran Rebelión:

<Indubitablemente la conciencia solamente puede despertar a base de trabajos conscientes y padecimientos voluntarios.

Existen varios tipos de energía dentro de nosotros mismos, debemos comprender: Primera.- energía mecánica. Secunda.- energia vital. Tercera.- energía psíquica. Cuarta.- energía mental. Quinta.- energía de la voluntad. Sexta.- energía de la conciencia. Séptima.- energía del espíritu puro.

Por mucho que multipliquemos la energía estrictamente mecánica, jamás lograríamos despertar conciencia.

Por mucho que incrementáremos las fuerzas vitales dentro de nuestro organismo, nunca llegaríamos a despertar conciencia.

Muchos procesos psicológicos se realizan dentro de sí mismos, sin que por ello intervenga para nada la conciencia.

Por muy grandes que sean las disciplinas de la mente, la energía mental no logrará nunca despertar los diversos funcionalismos de la conciencia.

La fuerza de la voluntad aunque fuese multiplicada hasta el infinito no consigue despertar conciencia.

Todos estos tipos de energía se escalonan en distintos niveles y dimensiones que nada tienen que ver con la conciencia

La conciencia sólo puede ser despertada mediante trabajos conscientes y rectos esfuerzos.

El pequeño porcentaje de conciencia que la humanidad posee, en vez de ser incrementada suele ser derrochado inútilmente en la vida.>


Necesitamos identificar, descubrir, comprender, asimilar, introducirnos y entrar en el ámbito de la conciencia pues de no ser así todo esfuerzo se torna inútil. Investiguemos, inquiramos, ocupémonos de quien observa, experimentemos las cualidades naturales de la conciencia, así cuando nos sumerjamos en el espacio propio de la conciencia todo nuestro trabajo intimo tendrá el resultado esperado.



Atentamente.

Rafael Pavía. 5 – 12 – 2015. 

Gnosis fanatasía e imaginación

Gnosis fantasía e imaginación

En el mundo de los seudo-esotérico abunda la fantasía, siendo que la fantasía distorsiona la realidad; y nos dice el avatar Samael que la fantasía esta hecha de todos nuestros desechos, subconscientes, estos desechos son producto de nuestro ego que es al mismo tiempo inconsciente de si mismo, de tal modo que acumulamos en nuestra psiquis todo un vertedero de ideas, conceptos, emociones, deseos, recuerdos perecederos, impresiones no transformadas, que nuca han sido evaluadas o comprendidas por nuestra conciencia.

Primero que todo deberíamos descubrir que es nuestra conciencia y como nuestra conciencia puede tornarse activa, lucida, sin quedarse atrapada por el propio ego y su fantasía. Es estúpido pensar que la sabiduría puede surgir de nuestra ignorancia, lo mismo que pensar que nuestra conciencia puede activarse dentro del mecanismo del ego. La conciencia al igual que la verdad solo se puede encontrar como nos dice el Maestro Samael fuera del cuerpo, los afectos y la mente. Por ello la imaginación que es nuestra propia clarividencia o el translucido de nuestra alma, solo puede ser efectiva con una perfecta concentración. Y la concentración tiene como objetivo final eliminar la dualidad de la mente, eliminar la dualidad entre meditador y objeto de meditación, por lo que la concentración nos lleva a la unidad del Ser.

La clarividencia pasa por tres etapas: imaginación, inspiración e intuición. En cada etapa nuestra mente interior activada por la conciencia descubre con mayor profundidad la naturaleza propia de la mente y el Ser; todo se va unificando en la mente uni-total que contiene y abarca la conciencia cósmica.

La fantasía es nuestro mundo de ilusión, irreal porque no coincide con la verdad perenne del Ser. La fantasía al igual que el ego es dual por ello funciona dentro de la mente sensual e intermedia, con su ley del péndulo que va de un lado a otro, sin tener opción a experimentar la verdad porque no se sale de su formato dual, dejando residuos y mas residuos de nuestra caprichosa fantasía en el inconsciente.

Aprender a ver con claridad lo que somos es imprescindible, para ello debemos de comprender quien es el que observa, quien es el observador, eso es fundamental, primordial, pues todo lo que observamos tendrá el prisma o condición de quien observa. Y se pueden pasar muchos años en la enseñanza gnóstica observándose a si mismo, sin caer en cuenta de quien esta observando, por lo que la observación se convierte en algo inútil y mecánico. Es por ello que el Maestro Samael nos dice:

<Aun cuando parezca increíble, cuando el estudiante se observa a si mismo no se recuerda a si mismo.

Los aspirantes, fuera de toda duda, realmente no se sienten a si mismos, no son conscientes de si mismos.

Parece algo inverosímil que cuando el aspirante gnóstico auto‑observa su forma de reír, hablar, caminar, etc., se olvida de si mismo, esto es increíble, pero cierto.

Sin embargo es indispensable tratar de recordarse a si mismo, mientras se auto‑observa, esto es fundamental para lograr el despertar de la conciencia.

Auto‑observarse, auto‑conocerse, sin olvidarse de si mismo, es terriblemente difícil, pero espantosamente urgente para lograr el despertar de la Conciencia.>

Para recordarse a si mismos mientras nos auto-observamos es necesario tener conciencia de quien observa a lo observado. Esta cuestión se simplifica y resuelve cuando en la concentración o silencio somos uno, esto es que mediante la concentración y su silencio nos situamos en la mente interior plenamente lucidos de que es la mente intermedia y sensual.

Atentamente

Rafael Pavía 4- 12- 2015

Conciencia objetiva y reencarnacion

Gnosis sabiduría innata

Reencarnación

Cuando hablamos de recordar vidas pasadas, entramos en el laberinto del tiempo y sus recuerdos. Tendríamos que decir que existe una memoria física y otra memoria psíquica vinculada a la memoria onírica o astral, las dos memorias dependen de nuestra lucidez, de nuestra conciencia despierta. Existe la posibilidad de tener recuerdos muy claros de alguna o algunas existencias anteriores; y muchas veces lo que tenemos son retazos mas o menos claros, por lo que llegar a componer el puzle de nuestras vidas pasadas muchas veces depende de nuestro propio convencimiento sobre los recuerdos o experiencias mas o menos objetivos o subjetivos.

Pero la cuestión de la reencarnación va mas allá de los simples recuerdos o experiencias, la cuestión es quien reencarna o quien retorna, el avatar Samael nos deja clara la diferencia entre quien retorna y quien reencarna; retorna nuestro ego mecánico e inconsciente y solo reencarna aquel que posee alma y es un maestro despierto. Son excepcionales los casos de maestros que pueden recordar la mayoría de su vidas pasadas con suficiente claridad, como es el caso del Maestro Samael, lo mas frecuente es que se recuerden como hemos indicado arriba alguna existencia con claridad y lo demás recuerdos son solo retazos.

Muchas veces en nuestro afán de encontrar nuestras vidas pasadas, nos agarramos a cualquier sueño tenue que pueda referirse a una existencia pasada. Pero insistimos que lo importante es ver quien retorna o reencarna llegando a comprender que es eso del ego, del alma y la conciencia que percibe y presencia esos viajes existenciales. Hay algo importante en esta cuestión a reflexionar es lo que nos dijo el Buda al respecto: “si quieres saber que fuiste en tus vidas pasadas mira tu presente y si quieres ver tu futuro observa tu presente”. Sin duda es la conciencia la que marcara una continuidad en nuestro viaje de tiempo en tiempo, pues la conciencia es atemporal y vive el eterno presente; las huellas dejadas por el paso del tiempo o de nuestras existencias se disuelven en una conciencia lucida establecida en el Ser perenne. Nos referimos a las huellas del karma que deja nuestro ego, quien se ata e identifica a lo temporal y existencial con el propósito de sobrevivir.

La comprensión de lo que sucede entre existencia y existencia solo es dable a quien tiene la conciencia despierta, el avatar Samael nos dice:

< Hoy en día, hay que crear los Cuerpos Existenciales Superiores del Ser antes de que llegue vejez, porque si llegamos a viejos y no hemos creado esos Cuerpos, tendremos que desencarnar habiendo perdido el tiempo; nos encontraremos en el Mundo Astral entonces, convertidos en algo que no tiene ningún valor, puesto que, ¿qué es la muerte? La muerte es una resta de quebrados. Cuando llega la hora de la muerte ¿qué es lo que continúa en el “más allá”? Los “valores”. Ustedes saben que si hacemos una resta de quebrados, eso es lo que queda: los valores. Y la muerte es una resta de quebrados y lo que continúa son los valores.
Pero, ¿qué valores son esos? Valores positivos y valores negativos: los “yoes” del bien y los “yoes” del mal, los “yoes” de nuestros defectos. Todos esos son “yoes”.
¿Qué es el Ego, pues? Una suma de “yoes”. Y esos “yoes”, ¿qué son? Elementos indeseables, subjetivos. No todos los “yoes” son malos; los hay buenos, pero no saben hacer el bien. Hacen el bien cuando no se debe hacer; los “yoes” del bien, no saben hacer el bien.>

Ahora nos toca a nosotros saber que tanto hay de inconsciente, consciente, subjetivo u objetivo en nuestros recuerdos de vidas pasadas, teniendo presente que el Maestro Samael nos dice que el yo pertenece al tiempo, que el yo es recuerdo, que el yo es del ayer, etc., diciéndonos que la memoria es muy infiel. Por lo dicho debemos desarrollar una gran capacidad de discernimiento evitando caer en un laberinto de confusiones, perdiendo el objetivo de nuestro paso existencial, pues de nuevo el Maestro Samael nos dice: “Es mejor Ser que existir”.

Sinceramente creo que de poco sirven nuestras vidas pasadas si no somos conscientes de lo que ahora somos.

Rafael Pavia 3 -12 -2015. 

la conciencia absoluta del Turiya

Turiya, la conciencia absoluta:

<Quien alcanza las alturas del pensamiento noético despierta la Conciencia totalmente y se convierte en un Turiya>.
<Sólo aquellos que han penetrado en el mundo de la intuición objetiva, sólo quienes han alcanzado las alturas solemnes del pensamiento noético están verdaderamente despiertos e iluminados.
Ningún verdadero Turiya puede soñar. El Turiya, quien ha alcanzado las alturas del pensamiento noético, nunca lo anda diciendo, jamás presume de sabio, es demasiado sencillo y humilde, puro y perfecto>.

                                                                                                   Samael Aun Weor.

Turiya: En la filisofia hindú , turiya es la experiencia del conocimiento puro . Es el fondo que subyace y trasciende los tres estados de la conciencia común: el estado de conciencia de vigilia ( Jagrata ), el estado de sueño con ensueños ( savapna ), y soñar sin sueños ( susupti).

Cuando el Maestro Samael une el estado de nous con el turiya nos introduce, en la visión sobre los cuatro estados de conciencia de los orientales, quienes ven esta enseñanza desde la perspectiva fisiológica, estos son sus cuatro estados: Vigilia, sueño, sueño profundo o sueño sin sueños y estado de turiya, arriba definido.

Nos dice el maestro Sivananda:

<Svapna significa el estado de dormir soñando, en el que el hombre disfruta de los cinco objetos de los sentidos y en el que todos los sentidos físicos están en reposo y sólo la mente está activa. La mente es, ella misma, el sujeto y el objeto. Ella crea todas las imágenes del sueño>.
< Las escrituras dicen: “No hay carros cuando uno duerme, ni caballos, ni caminos, pero uno mismo crea los carros, los caballos y los caminos”>.
<El estado de sueño profundo está separado de los otros dos mundos, el de los sueños y del estado de vigilia. Para el que sueña, el mundo de los sueños y sus objetos son tan reales como los objetos y experiencias que tiene en el mundo de vigilia.
Una persona soñando no es consciente de la falta de realidad del mundo de los sueños, no se da cuenta de la existencia del mundo de vigilia que está separado del sueño. El nivel de consciencia cambia y este cambio de la consciencia produce la experiencia de soñar, o bien la de estar despierto. Los objetos no cambian en sí mismos, sólo hay cambio dentro de la mente, es la propia mente la que representa diferentes papeles durante el sueño y la vigilia>.
<El Jiva ignorante imagina que el mundo fenoménico (de vigilia) con sus placeres sensoriales es real. Pero cuando se despierta a la verdadera realidad de las cosas, cuando cambia su punto de vista, cuando la pantalla de Avidya (ignorancia) se retira, entonces se da cuenta de que este mundo de vigilia es también irreal como el mundo de los sueños>.
<Tan pronto como te despiertas, el sueño se vuelve irreal. El estado de vigilia no existe en el sueño. Y ambos, el estado de vigilia y de sueño, no están presentes en el sueño profundo. El estado de sueño profundo no está presente ni en el sueño, ni en el estado de vigilia. Por lo tanto, los tres estados son irreales y son causados por las tres cualidades constituyentes de la naturaleza: Sattva, Rajas y Tamas.
Brahman, o lo Absoluto, es el testigo silencioso de los tres estados. Brahman también trasciende las tres cualidades anteriores, su naturaleza esencial es pura felicidad y consciencia pura, es Existencia Absoluta>.

                                                                                                        Sri Swami Sivananda.



El turiya alcanza la conciencia absoluta, que esta mas allá de la vigilia, el sueño y el sueño sin sueños. Confirmando las escrituras que dicen: “El mundo es el sueño de Brahman, cuando Brahman despierta, el sueño concluye”.

Sobre el sueño sin sueños o sueño profundo, tenemos que investigar e indagar ¿Qué sucede durante ese tiempo, del sueño, sin sueño? Según las enseñanzas de la filosofía del sueño o yoga del sueño, en este estado caemos en un vacio completo, pero sin claridad, es decir sin conciencia de tal vacio. Se produce el vacio en ese estado ya que la mente vuelve o regresa a su estado puro y original; es un estado donde los sentidos del cuerpo físico y de los cuerpos sutiles o del alma se anulan, esto se traduce a una pequeña muerte. Este es el estado de sattva de la mente, su estado puro, vacio, desprendido de todo, desprendido del yo, los agregados o los sentidos cuerpo y la psiquis.

Este estado es semejante al que sucede cuando desencarnamos. Inmediatamente al desencarnar nuestra mente entra en este estado de vacio o de sattva, entra en su plena pureza; y la experiencia del difunto al respecto dependerá de la conciencia despierta y objetiva que posea. Para quien nuca a trabajado sobre si mismo es muy difícil reconocer el estado de luz post-mortem, o el estado de vacio o de sattva. Un turiya si reconoce este estado, que se expresa como luz.

Y como nos indica el Maestro Samael; hay que despertar en el mundo físico (estado de vigilia) para despertar en lo interno. Y en lo interno hallamos tanto el mundo de los sueños, como el estado mas profundo de la conciencia y de la mente que es el estado de sueño sin sueños. De hecho el turiya esta mas allá de los tres estados: vigilia, sueño y sueño sin sueños o mas allá de las tres gunas o estados de vibración o pureza: Sattva, Rajas y Tamas.
La correspondencia entre gunas y estados es la siguiente: Tanas = Vigilia, Rajas= sueño, Sattva= sueño sin sueños.

El problema del sueño de la conciencia se ubica en los estados de vigilia y sueño, pues en estos dos estados surge la dualidad de nuestro yo y con ello el sueño de la conciencia. La dualidad es el tu y el yo, y cuando mas grande es la identificación con el yo, mas grande es el tu, es decir la separación entre uno y el resto de los seres y las cosas. La dualidad del yo entre sujeto y objeto, crea el sueño de la conciencia. Por ello el objetivo de la concentración es eliminar la dualidad del meditador y objeto de meditación.

El turiya se encuentra mas allá de los tres estados de conciencia y de las tres gunas; por tanto esta mas allá de la dualidad. Puede entonces el turiya permanecer entre la verdad absoluta y la verdad relativa. La verdad absoluta de Brahman contiene la verdad relativa de la creación, del mundo manifestado con sus tres gunas, el turiya es consciente de ello. En el absoluto no hay dualidad, en el absoluto todo se integra en la unidad, siendo una unidad no dual, puesto que nuca salió la creación del absoluto; la creación también forma parte del absoluto. El pralaya o noche cósmica, es el estado sattva de la mente universal; el absoluto integra las tres gunas y esta mas allá de los tres estados.

Rafael Pavia 

1- septiembre -2015. Castellón. 

La conciencia y las tres cualidades del universo: Sattva, Rajas y Tanas.

Gnosis Sabiduría innata

La conciencia y las tres cualidades del universo: Sattva, Rajas y Tanas.

El universo en el que nos movemos tiene tres cualidades como nos indica el avatar Samael: Sattva, Rajas, tamas. Esas tres cualidades se denominan las tres gunas y guna sinifica: cualidad, atributo o modo, guna significa también "lo que ata".

<Así, pues, Sattwa, Rayas y Tamas, son las tres cualidades fundamentales de la Prakriti. ¿Y qué es la Prakriti?, podría preguntárseme. La Prakriti, pues, es el GRAN ALAYA DEL UNIVERSO, la MADRE CÓSMICA, etc. En todo caso, es el PRINCIPIO FEMENINO ETERNO.
Antes de que se iniciara la aurora del Mahavantara, es claro que Sattwa, Rayas y Tamas, las tres Gunas, se hallaban en perfecto equilibrio, no había descompensación alguna; entonces reinaba el Maha-Pralaya, la Noche Cósmica.
En el seno del Eterno Padre Cósmico Común, durante el Maha-Pralaya, los Elohim son meramente átomos divinales, sumergidos entre ESO que no tiene nombre. La alteración de las tres Gunas se debe a que esos átomos primordiales, divinales, o simplemente “Chispas Virginales”, anhelan ser algo, o alguien. Entonces, como resultado, viene el desequilibrio de las tres Gunas en el gran platillo de la Balanza Cósmica; entonces, como resultado, el Karma entra en acción: el Primer Logos inicia el MOVIMIENTO ELÉCTRICO, el TORBELLINO ELÉCTRICO, y los átomos del Universo pasado, que antes dormían en sus CENTROS-LAYA, despiertan para una nueva actividad. Así es como se inicia siempre la aurora del Mahanvantara.>

                                                        “El universo y las tres gunas” Samael Aun Weor.

Alaya (s): Palabra compuesta de la partícula negativa a, no, y laya, de la raíz verbal lie, disolver. Lo indisoluble, el espíritu universal. Alaya: Alma universal. La consciencia que recoge y conserva las experiencias individuales y colectivas.
Laya: disolución, absorción de la mente, devoción.

< Las tres Gunas son el origen de este cuerpo. Constituyen el Upadhi (capas, limitaciones) de Maya. En otras palabras, son los constituyentes de Maya. Toda la Lila (juego) de Maya se mantiene debido a las Gunas.>

                                                                                   Swami Sivananda.

Las tres gunas influyen y condicionan nuestra conciencia; tanas condiciona el estado de vigilia, rajas influye en el estado de sueño y Sattva sobre el sueño profundo o sueño sin sueño. Las tres gunas fluctúan en equilibrio en todo el universo y en nuestro cuerpo, siendo inevitable la influencia sobre nuestra conciencia. Las tres gunas producen el juego de maya, que nos produce el sueño de nuestra conciencia, sencillamente porque desconocemos sus causas y efectos.

<Debes convertirte en Gunatita (libre de gunas). Debes trascender las Gunas. Entonces, experimentarás al Atman.>

                                                                                  Swami Sivananda.


La guna tamas es inercia, estancamiento, rigidez, manifiesta las formas materiales y las limita produciendo decaimiento y desintegración de las mismas formas materiales. Produce una aparente estabilidad debido a que la sensación del tiempo se ralentiza o se frena. Siendo este la guna mas densa y torpe con las peores cualidades, frente a la guna sattva que nos lleva o acerca a la naturaleza espiritual, se nos dice que debemos despertar primero en el mundo físico para poder despertar en los mundo internos. Lo cual parece una contradicción, sin embargo a pesar de las limitaciones de tanas, debemos de aprovechar su naturaleza en nuestro favor conociendo precisamente sus limitaciones. Todo lo material caduca, todo lo compuesto se descompone, la realidad material es perecedera y sin embargo es la imagen de lo divino, pero solo su imagen.

La guna rajas es emoción, pasión, deseo, rige nuestro mundo onírico, los sueños, su ambiente es la psiquis. Es mas sutil que tanas, menos denso, mas volátil, es la naturaleza de la energía que compone la materia. Es un mundo caótico, inestable, agresivo, lleno de deseo, pasión y lujuria, en tanto en cuanto no pongamos luz y orden dentro de nuestra psiquis. Rajas está motivado en la acción misma, siempre buscando una meta o fin que le da poder. Posee un movimiento externo y conduce a la fragmentación y desintegración. A corto plazo es estimulante y placentero, pero debido a su naturaleza perturbadora intrínseca rápidamente se convierte en dolor y sufrimiento. Es la fuerza de la pasión la cual causa aflicción y conflicto. Nos dice el maestro Samael al respecto del mundo onírico o psíquico:

<La clarividencia se fundamenta en la objetividad. La seudo-clarividencia se fundamenta en la subjetividad. Entiéndase por objetividad la realidad espiritual, el Mundo Espiritual. Entiéndase por subjetividad el mundo físico, el mundo de la ilusión, aquello que no tiene realidad. Existe también la región intermedia, el Mundo Astral, el cual parece ser objetivo o subjetivo según el grado de desarrollo espiritual de cada cual.>

                                                  Matrimonio perfecto            Samael Aun Weor.

<Rajas forma, colectivamente, los cinco Pranas: Prana, Apana, Samana, Vyana y Udana, y separadamente forma los cinco órganos de acción (palabra, manos, piernas, etc.) Los diecisiete Tattvas, es decir, 5 Jñana Indriyas, 5 Karma Indriyas, 5 Pranas, Manas y Buddhi forman en conjunto el cuerpo sutil o Linga Sharira. Chitta está incluida en la mente y Ahamkara en Buddhi.>

                                                                                  Swami Sivananda.

La guna sattva representa el espacio natural de la conciencia sin los agregados de los sentidos psíquicos (rajas) y corporales (tanas), es la cualidad de la conciencia sin impurezas, limpia y cristalina. Crea armonía, balance y estabilidad y es de naturaleza liviana y luminosa, de hecho es tan liviana que es atemporal por lo que su percepción dependerá de nuestra auto-conciencia, es decir dependerá de si hemos comprendido la naturaleza y función de nuestra conciencia. Ya que nuestra conciencia no esta sujeta por los sentidos ni las formas, es por ello que la guna sattva se manifiesta cuando entramos en el sueño profundo o sueño sin sueños. Los maestros iluminados pueden reconocer la guna sattva en plenitud e incluso trascenderla llegando a nuestro profundo Ser Interior.

<Sattva te ata tanto como Rajas. Te lleva al cielo. Sattva es una cadena de oro. Rajas es una cadena de hierro.
Cuando trasciendes las tres cualidades, Sattva, Rajas y Tamas, puedes beber el néctar de la inmortalidad y liberarte de la vejez, la muerte, la enfermedad y el sufrimiento. Esa es la razón por la cual deberías esforzarte, desde este mismo momento, en lograr la Experiencia del Ser en este nacimiento.>

                                                                                   Swami Sivananda.


Conclusión: despertar nuestra conciencia dependerá de cómo nos relacionemos con el universo que nos rodea, lo que incluye nuestro cuerpo y psiquis. Las gunas se mueven de modo continuo en orden sucesivo en equilibrio y armonía, siendo nosotros mismos quienes debemos descubrir sus efectos, para ello es imprescindible percibir lucidamente como se manifiesta el sueño o identificación de la conciencia en este mundo de ilusión o maya. En sattva tendremos que reconocer la pura conciencia, en rajas deberemos percibir todos los efectos psíquicos y energéticos desde lo inmanifestado a los manifestado: Tattvas, pranas, éter, elementos fuego, aire, agua, tierra, etc.. Y en tanas deberemos inquirir e investigar ¿Quiénes somos? ¿De donde venimos? ¿hacia donde vamos? Pues en la manifestación de tanas al final de todo nacimiento o creación viene la destrucción y muerte.


                                                                Rafael Pavia              30-11 -2015

Gnosis

Vivir con el terrorismo.

Para los fieles e infieles para los creyentes o escépticos quizás podamos pensar que lo que estamos viviendo en estos inicios del siglo XXI sea una reproducción de Sodoma y Gomorra, y que el mismo Dios o los dioses estén enfadados y disgustados con nosotros. Violencia extrema, prostitución, abusos, riqueza y miseria; y unos cuantos jefes de estado y un circulo de personas influyentes intentando controlar y dominar este inmenso caos, perdónenme pero creo que ningún político ni gobernante ni persona influyente sea capaz de arreglar este desastre.

Apelo a los héroes silenciosos aquellos anónimos que siempre tuvieron la inquietud de ayudar y mejorar, aquellos que en silencio si se preocuparon de ayudar a sus semejantes de modo ecuánime, sin prejuicios; esos héroes silenciosos que se esforzaron en ser mejores y que movidos por la compasión ayudaron a todos aquellos que lo necesitaron y se cruzaron en su camino. Héroes del día a día que sin esperar elogios ni recompensas ni reconocimientos y movidos por una sincera compasión originaron aquí y allá madres coraje , padres coraje, abuelos hijos hermanos coraje, vecinos compañeros ciudadanos coraje, invoco a esos héroes silenciosos que supieron dar ejemplo en su diario vivir, para paliar el dolor y sufrimiento que la humanidad vive.

La gnosis es un auto-gnosis es decir un autoconocimiento y los que hemos indagado en nuestra psiquis conocemos la fuente y origen de los valores humanos, surgiendo todos ellos en base a una medula espinal pura e intachable; aunque en ese viaje interior inquiriendo en nuestra psiquis haya empezado desde lo oscuro y tenebroso. La corrupción y los valores humanos no pueden casar, no pueden funcionar juntos, ello nos debe de hacer reflexionar porque quien gesta la corrupción y los falsos valores es el miedo; en cambio los auténticos valores son puros y la pureza solo adviene con el coraje y la compasión.

Somos débiles ante la codicia, la lujuria, el poder, la violencia, etc., y la debilidad radica en el miedo. Con el miedo se domina y debilita a los pueblos hasta llegar a la barbarie de pensar que el uso de las armas nos liberara y someterá a los malos que nos atemorizan.

Uno elimina el miedo con la compasión y el amor cuando uno en vez de ser un simple y vano egoísta empieza a sacrificarse por sus semejantes, abramos nuestros ojos y veamos a los héroes silenciosos que brindaron sin miedo luz y amor a la humanidad, requiramos a nuestro propio e intimo héroe silencioso.

Rafael Pavía   20-11-2015

Gnosis hoy. La tercera guerra mundial y el saber Ser y Estar.

Gnosis hoy.

La tercera guerra mundial y el saber Ser y Estar.

Hoy después del reciente atentado en Paris posterior al atentado del avión ruso, y a un lastre de anteriores atentados terroristas, como fue el atentado del 22-J en Oslo Noruega  o el del 11-M en Madrid, sin olvidar los atentado del 11-S en MY, nos encontramos en una escala de violencia sin parangón a nivel mundial, pues no hay que olvidar la violencia ejercida por enajenados en las escuelas o universidades de EEUU, y la violencia del trafico de drogas y sus bandas en toda América. De modo que la violencia y el terrorismo ha subido a un nivel sin igual, todo ello debido a nuestra debilidad como seres humanos, debido a una conciencia mitigada y apagada por nuestra degeneración en todos los sentidos y aspectos  principalmente el sexual.

La violencia es un sentimiento de frustración, ira, odio, venganza, etc., y en todo estos aspectos subyace el temor, el miedo, el pánico; si debido a esta escalada de violencia y terrorismo estallara una tercera guerra mundial, pues ya muchos afirman que ya se inicio tal guerra con su inminente riesgo de guerra nuclear ¿Qué deberíamos hacer? Pues los gnósticos siempre estuvimos en alerta ante esta situación, pero ¿ahora que? ¿Qué nos queda? ¿Qué debemos hacer?, es obvio que debemos confiar mas que nuca en nuestro avatar Samael, en la Venerable Logia Blanca y los Hermanos Mayores o Extraterrestres. Y a parte de esta confianza  hemos reflexionado en nuestra actitud, en nuestro saber Ser y Estar ante esta situación.

Tengamos presente que la confianza que depositamos en los Maestros la debemos trasladar a nuestro interior, a nuestra alma, tengamos presente que nosotros no podemos reaccionar con el miedo, con el pánico, ni con la venganza u odio hacia otras naciones, razas o civilizaciones. Es mas tengamos en cuenta que si estallara una guerra nuclear que lugar del mundo seria seguro, pues nuestro sufrido planeta padecería de gran inestabilidad con terremotos, tsunamis, volcanes, etc., permanecer serenos ante tal hecatombe parece imposible, sin embargo es lo preciso y necesario. A nuestra serenidad hay que añadirle dosis de confianza, estabilidad y sobre todo voluntad de ayudar a nuestros semejantes, pues si nos hemos pasado horas, días y noches meditando no es para caer en el miedo y la desesperación, sino todo lo contario, para mantener la cordura ante la insensatez y barbarie; nuestra conciencia debe ahora mantenerse firme ante la misma muerte, el propio Maestro Samael nos advirtió que habría gente que preferiría la muerte que seguir en vida.

Aprovechemos cada instante de nuestra vida para que nuestra conciencia afronte nuestro miedo, nuestra inseguridad, nuestros defectos psicológicos, generando la confianza precisa y necesaria, para resolver toda situación que ante nosotros se pueda presentar; pues para ello esta la conciencia para trascender tanto el caos interior como exterior. El Cristo no necesita personas tibias, temerosas, llena de dudas e incertidumbres, el Cristo necesita gente con confianza, fe, serenidad, estabilidad, claridad, objetividad, etc., nuestro Intimo tiene todas las cualidades necesarias para enfrentar lo que ahora nos toca vivir, si no fuera así no tendría sentido este sueño tan real.    

Rafael Pavía    19-11-2015

Gnosis contemporánea

Gnosis contemporánea.

Observar nuestro defectos psicológicos comprenderlos y eliminarlos, va en relación a nuestra capacidad de comprender lo que es la mente y nuestra consciencia. Muchas veces incidimos en ver nuestros defectos, pero no reparamos en quien observa, comprende y elimina los defectos. Y de pararnos a analizar  a quien observa y comprende, lo hacemos de modo muy superficial, de un modo intelectual o conceptual, de modo que pueden pasar muchos años y yo diría una existencia entera sin darse cuenta  de que significa nuestra conciencia y nuestra mente interior estén en actividad. Pretender conocer a la conciencia portadora de la luz del Ser meramente de forma conceptual es de una tibieza inaceptable para el Cristo Intimo.

La experiencia en el trabajo esotérico gnóstico nos a llevado a comprender que en la mediada que activamos la conciencia y la mente interior, podremos realizar un trabajo psicológico eficiente, para ello hay que incidir en la naturaleza y funcionalismo propio de la conciencia que activara nuestra mente interior y mediante la luz del Ser, podremos comprender mucho mas allá de lo que la mente sensual e intermedia pueden dar de si.  ¿has investigado con cuidado que es la conciencia, cual es su naturaleza, como funciona, que cualidades aporta la conciencia? ¿has experimentado como la conciencia activa la mente interior? Es tan necesario comprender y activar las funciones de la conciencia, como necesario es morir psicológicamente, pero sin  reconocer si quiera la conciencia es mas que imposible efectuar el trabajo de muerte psicológica correctamente.

Atentamente

Rafael Pavía             18-11-2015

Mediante la AUTOOBSERVACIÓN PSICOLÓGICA, de instante en instante, de momento en momento, descubre uno sus propios defectos psicológicos. Estos afloran espontáneamente, durante la interrelación, y si estamos alertas y vigilantes, como el vigía en época de guerra, entonces los vemos.

Defecto descubierto debe ser COMPRENDIDO íntegramente, en todos los Niveles de la Mente.

Uno comprende un defecto a través de la técnica de la MEDITACIÓN.

Ahora, llegar a LA HONDA SIGNIFICACIÓN de tal defecto NO ES CUESTIÓN DE PRINCIPIANTES; eso es para gentes que ya están trabajando en la parte oculta de la Luna Psicológica.

Samael Aun Weor.

Gnosis Atemporal

Parménides de Elea

(Elea, actual Italia, h. 540 a.C.-id., h. 470 a.C.) Filósofo griego. Apenas se conocen datos fiables sobre la biografía de Parménides. Su doctrina, todavía objeto de múltiples debates, se ha reconstruido a partir de los escasos fragmentos que se conservan de su única obra, un extenso poema didáctico titulado Sobre la naturaleza.

Partiendo de la identificación del plano lógico con el ontológico, es decir, tras considerar que nada en el mundo puede contradecir lo que es necesario desde el punto de vista del pensamiento, Parménides realiza un análisis del «ser» o «lo ente» que le lleva a negar la pluralidad y el movimiento.

Parménides

Esto es así porque el ser no puede ser engendrado, pues en ese caso él mismo no sería el arché (principio) de todas las cosas; no puede cambiar, porque en ese caso devendría una cosa distinta de lo que es, es decir, no-ser, y el no-ser es inconcebible; tampoco puede estar dividido, pues entonces debería estar separado por algo distinto de sí mismo, lo que implicaría de nuevo el no-ser. De todo ello deduce que lo ente es inmutable, único, eterno e indivisible, y que la pluralidad y el movimiento son irracionales e ininteligibles, pura apariencia.

La conciencia y sus cualidades 

 

La conciencia tiene muchas propiedades que sobrepasan la lógica racional, entre sus atributos esta el discernimiento silencioso venido de su lógica intuitiva. Su función básica es la auto-observación o auto-conciencia, de ahí emana la clarividencia, todo ello sostenido por la atención dirigida o concentración, esta función básica abre todo un espacio ilimitado de cualidades.

La conciencia siempre participa del silencio-contemplativo aun en la actividad diaria o mundana; la conciencia actúa como un testigo presencial de todas las funciones psico-corporales.  Con su presencia la conciencia visualiza claramente de modo directo el que y porque de nuestras emociones, pensamientos y acciones, eso es clarividencia. Pero la conciencia en vez de quedarse identificada y sometida a las funciones psico-corporales, hace una re-valorización continua incrustando cada vez mas luz y mas luz en cada acto, pensamiento y sentimiento, produciéndose una operación alquímica de transformación y transmutación e incluso como diría el avatar Samael de insurrección biológica, que permite que todos nuestro valores adquieran mayores atributos y virtudes.

El avatar Samael decía que “imaginar es ver”, y con ello debemos partir hacia una visión clara, diáfana, de nuestra alma. La fantasía representa nuestro caos, la imaginación nuestra claridad, si logramos esa atención plena en el aquí y ahora podremos atender desde la lucidez el propio caos que nos perturba y ello será posible porque activando la conciencia ella tiene la cualidad de saber “Ser y estar” sin perturbarse, aunque sienta las emociones de enojo, tristeza, alegría, lujuria o cualquier deseo, la conciencia permanece serena pues reconoce que todo lo percibido es pasajero, temporal o transitorio por ello no se altera la conciencia que desde su silencioso discernimiento es un testigo comprensivo, que ni condena ni justifica lo percibido si no que comprende la naturaleza fatua, intrascendente, ilusoria, de nuestro comportamiento.  

La conciencia sabe vivir y morir al mismo tiempo de tal modo que no deja huellas ni karma de su paso por esta existencia ilusoria y vana. La consciencia adquiere una comprensión ilimitada ante las circunstancias de nuestra existencia, pues vive y no se aferra a nada, ni siquiera a si mismo, de tal modo que observándose, tomando conciencia de si mismo todo fluye como diría el avatar Samael “el absoluto es la vida libre en su movimiento”.

Rafael Pavía     12-15-2015

  

LOV  la otra verdad

Una verdad que no nos agrada ver pero que es real e ineludible, es que no hay nada que nos pertenezca, ni nuestro cuerpo, ni nuestro nombre, ni siquiera nuestro espíritu. Pues nuestro espíritu que seria lo autentico y real en nosotros, no tiene sentido de propiedad; y es que el espíritu entiende y comprende que todo lo creado tiene un principio y un final, por lo que nuestro cuerpo físico pertenece mas a su proceso en relación a las leyes físicas que le atañen que a nosotros mismos. Y nuestro nombre e historia personal solo puede perdurar un tiempo mas que nuestro cuerpo, pues la memoria temporal es infiel y caduca pasados los tiempos. Nuestra existencia es fatua, vana, ilusoria, solo nos queda ampararnos en lo que el avatar Samael nos recordó: “Ser es mejor que existir”.

Buscando la verdad hallaremos al Ser y con ello la sabiduría implícita en el Ser y su verdad; a nada podemos aferrarnos y sin embargo ello nos debe de proporcionar la mayor de nuestras alegrías o felicidad, pues entonces podremos disfrutar de la realidad transitoria de este mundo, sin que por ello tengamos que sufrir por nosotros mismos. Pues nuestro sufrimiento viene según Buda de nuestro apego, y según el avatar Samael a lo que mas nos apegamos es precisamente a nuestro sufrimiento.

Si asumimos la impermanencia de todo lo creado y existente incluyéndonos a nosotros mismos, podremos disfrutar detenidamente de todo lo que nos rodea, deleitándonos de cada momento e instante de nuestras vidas, pues sabremos que todo pasa y nada permanece. Asumiendo esa idea el pasado y el futuro quedan relegados a un presente constante. Todos los sabios del mundo insisten en vivir el aquí y ahora, son muchos los motivos y razones por los que debemos asumir la filosofía de la momentaneidad,  escucha tu corazón …

Rafael Pavía               11-11-2015.

La Única Verdad

Se dice que solo puede existir una única y verdadera verdad, y por lógica así debe ser pues si hubieran dos verdades o varias verdades se contradicen entre ellas, por lo que todas las supuestas verdades serian falsas.

Los sabios al respecto dicen que solo hay una verdad, pero el problema es que los sabios coinciden todos ellos en que esa única verdad es incomunicable. ¿Entonces como acceder a esa única verdad, si no se puede comunicar? La idea es que uno por si mismo la debe de experimentar, entonces podrá ver si coincide con el resto de sabios en que es incomunicable.

Otra coincidencia en relación a la verdad absoluta es que es fuente de infinita compasión y sabiduría, lo cual nos da una guía hacia esa verdad junto a su incomunicabilidad. ¿Pero porque esa verdad única es tan hermética? Dicen los sabios que es porque no existen palabras para poder definirla y que toda definición limitaría la verdad, sesgándola y mostrando solo una parte dejando entonces de ser única, porque una parte no puede ser a la vez única o uní-total o absoluta.

Mi pregunta ahora seria ¿puede haber alguien que haya experimentado toda la absoluta verdad? Esta pregunta no puede tener respuesta, ya que la verdad es incomunicable, por tanto como vamos a saber si alguien a podido experimentar toda la absoluta verdad. Quizás por ello se aborda o busca la verdad desde diferentes formas y perspectivas  y aparece entonces la verdad relativa; esto es una verdad que es parcial y que siendo sincera procura el encuentro con la verdad absoluta. Pero toda verdad relativa debe de ser comprensiva con las demás verdades relativas, porque como hemos dicho la única verdad es fuente de amor y sabiduría.

Rafael Pavía        10-11-2015

"La verdad es lo desconocido de momento en momento"

Mantener una actitud abierta a lo nuevo, solo es accesible a quienes están muertos psicológicamente, es decir aquellos que no sienten temor, ni su orgullo pone como condición su sapiencia. La verdad solo es accesible a los seres humildes, sencillos que no muestran resistencia a lo desconocido y que defienden la verdad por encima de si mismos.

                                                                                        Rafael Pavia     9-11-2015.