Divinidad Gnostica

Divinidad Gnostica.

Todos los profetas, avataras, maestros espirituales conectaron con su ser divino, y cada cual expreso su revelación y de dichas revelaciones, se formaron diferentes religiones o tradiciones espirituales: Brahmanismo, Taoísmo, Budismo, Zoroastrismo; aquí podemos seguir añadiendo a los egipcios, griegos, celtas y todas las culturas mesoamericanas. Cada maestro experimenta su conexión con su divinidad, así dijo Jesucristo:

31 Dijo entonces Jesús a los judíos que habían creído en él: Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos;

32 y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres.
                                                 (R.V.R. Juan:8:31,32.)

Conocer la verdad en el camino espiritual es imprescindible, en ella esta la palabra y sabiduría de Cristo, y con ello seremos libres de nuestra ignorancia. Así todos los profetas nos dieron su verdad, cuestión que parece contradictoria, pues cada tradición nos presenta un formato diferente de la divinidad, pero para el gnóstico, no es el formato el que contiene la verdad, sino, que es en el contenido de los diferentes formatos o religiones, donde encontraremos la verdad de la divinidad; así dice el Maestro Samael: “todos las religiones son perlas engarzadas en e hilo de oro de a divinidad”. 

La revelación espiritual de la divinidad, es objetiva en cada cual según la conciencia que tenga de sí mismo. La única verdad solo la podemos hallar en nuestro interior, es decir en el conocimiento de si mismo. Cada cual es afín a una tradición espiritual, por lo que sus revelaciones de tipo psíquico, es decir, que se forman y mantienen con imágenes, formas, teofonías, etc. se manifestara según el formato de su tradición, ya sea cristianismo, budismo, hinduismo, etc. De un modo más profundo la divinidad se expresa en el silencio, en la intuición, más allá de toda palabra e imagen, allí surge la inspiración del Agnostos Theos, es decir del Ser inamnifestado, este es el Ser original, en su inmensa profundidad, allí es donde brilla la luz increada.

La gente común que vive su religiosidad de forma exotérica, es decir externa, completamente dependiente, de su tradición y de sus interlocutores o mediadores, entre lo divino y lo humano, esto es sacerdotes, profetas, gurús, etc. poco o nada pueden conocer de su verdad, es decir poco o nada se conocen a sí mismos; poco han inquirido e investigado sobre sí mismos. Después podemos encontrar gente que buscando dentro de sí mismos, han empezado a conectar con su realidad interior, percibiendo, sintiendo, y reflexionando sobre su Ser intimo; estos entran en una faceta mesotérica, es decir intermedia entre lo de fuera y lo de dentro, y aunque mantienen la dependencia de la tradición y sus intermediarios entre lo divino y lo humano, ya inician su camino por ellos mismos, ya empiezan a vislumbrar su verdad interior. Más algunas personas han dado el paso hacia lo esotérico, hacia el interior de sí mismos, en busca de su Ser, de su verdad interior, profundizando en todas sus dimensiones, llegando a conectar con su divinidad; de hecho Cristo intimo exige que nos conozcamos hasta las ultimas consecuencias. El autentico esotérica se convertirá en un gnóstico, en un conocedor de su realidad, de su verdad, para o cual habrá pasado por el mundo de las formas tanto físicas (lo externo), como psíquicas (lo intermedio), para finalmente llegar a percibir su realidad espiritual de modo plenamente objetivo; conectando así con el hilo de la divinidad que traspasa por todas las formas religiosas, llegando a su contenido. 

Por lo dicho cada cual percibe y concibe a dios a su manera, según sea la conciencia que de sí mismo tenga, y eso le situara en un punto matemático en su nivel de Ser; de tal modo que según su visión de la divinidad que tenga cada cual, así será su modo de vivir. Y no nos estamos refiriendo a formas externas de vida, es decir a conductas morales, establecidas por normas sociales, religiosas, o morales, nos referimos a un modo de vivir donde lo interno, nuestra profunda realidad del Ser, viva en armonía y equilibrio con todo lo que nos rodea; compaginando perfectamente lo interior y lo exterior, en una armónica unidad. 

Así tenemos primero a aquellos que perciben a dios fuera de ellos, segundo, a aquellos que empiezan a percibir a dios dentro de sí mismos y que inician un camino de búsqueda, donde la respuesta certera sabe que la hallara dentro de sí mismo; tercero aquellos que ya encontraron su verdad, aquellos que sondearon e investigaron hasta sus profundidades, comprendiendo que sus revelaciones son subjetivas u objetivas dependiendo del grado de conocimiento que tengan sobre sí mismos. Estos saben sobre su cuerpo físico, sobre su psiquis, sobre su mente, sobre su espíritu, sobre su conciencia, sin que exista confusión; es decir conocen su plena realidad gracias a su experiencia, entonces descubren al “Ser en el océano de la vida libre en su movimiento”.

La divinidad gnóstica, es nuestra realidad original, aquella que se encuentra más allá del día y de la noche, de lo activo y lo pasivo, del maha-pralaya (pasivo) y del mahavnatara (activo). En el esta la suprema unidad que trasciende toda dualidad, por ello dicen los textos gnósticos: “Omnia in duobus, duo in uno, uno in nihilo”. Esto es: “Omnia in duobus” todo en dos (esto es en la creación o mundo manifestado, mundo de las formas físicas y psíquicas); “Duo in uno” dos en uno, es decir que todo se unifica en el Ser, en e Padre, en el Keter de la cábala, ahí se muestra el Ser en su aeon 13 mostrando lo manifestado (lo creado, lo finito, lo perecedero) y lo inmanifestado (lo increado, lo permanente, lo eterno); “Uno in nihilo” uno en la nada, aquí se presenta al dios desconocido de los gnósticos, al “Agnostos Theos”, al Ser original, inmanifestado, el Ser increado porque esta más allá de toda creación, más allá de nacer y morir, más allá de lo perecedero, de lo temporal, porque es eterno, atemporal, por tanto siempre estuvo, esta y estará.

Cuando se alcanza a comprender y experimentar a la divinidad gnóstica, el: “Omnia in duobus, duo in uno, uno in nihilo”, entonces esto también debe de encajar en nuestro punto matemático del Ser y en nuestro modo de vida, convirtiendo la luz increada, en el arte de “saber vivir”, saber vivir entre lo finito e infinito, entre lo perecedero y lo imperecedero, entre lo activo y lo pasivo, entre la vida y la muerte, comprendiendo con plena claridad lo que es la verdad relativa (del mundo de las formas) y la verdad absoluta donde se unifica lo manifestad e inmanifestado. De modo que según como concebimos a dios, así será nuestro modo de vivir.

Atentamente: 

Rafael Pavia.                                   29/11/2017.

Integración del Ser.

Integración del Ser.

"OMNIA IN DUOBUS. DUO IN UNO. UNOS IN NIHILO"

TODO EN LA DUALIDAD. DOS EN UNO. EL UNO EN NADA.

“Jesús vio a unos pequeños que mamaban. Dijo a sus discípulos: Estos pequeños que maman son semejantes a los que entran en el Reino.

Le dijeron: Entonces, ¿haciéndonos pequeños entraremos en el Reino?

Jesús les dijo: Cuando hagáis de los dos uno y hagáis lo de dentro como lo de fuera y lo de fuera como lo de dentro y lo de arriba como lo de abajo de modo que hagáis lo masculino y lo femenino en uno solo, a fin de que lo masculino no sea masculino ni lo femenino sea femenino,… , entonces entraréis [en el Reino]”.

                  (Evangelio de Tomás. Textos Gnósticos. Biblioteca de Nag Hammadi).

En todo el proceso de integración del Ser, nos enfrentamos a la dualidad, al “tú y el yo”, a lo masculino y femenino, a lo solar y lo lunar, a lo de arriba y abajo, a la derecha y la izquierda. Siendo la totalidad del Ser una integración de toda su manifestación, por ello dice el V.M. Samael, en el Pistis Sophia, que Sophia es una simbiosis de luz y tinieblas, y que ella sube y baja en toda la manifestación dual del Ser. En la medida en que nos vamos elevando e integrando en el Ser, ya sea desde la visión del raja-yoga con los chacras, o sea por la visión del árbol de la vida y sus sephirots (aspectos ambos, bien conocidos por los gnósticos) la unidad debe de prevalecer sobre la dualidad, para que realmente la integración del Ser sea efectiva.

Es decir que si vamos escalando por el sistema de los chacras, vamos a ir integrando la conciencia en la unidad, desde el chacra muladara hasta el chacra sahasrara; en todo este proceso vamos a ir viviendo en cada chacra una nota síntesis del Ser o un punto matemático del Ser, donde el Ser y el Saber se integraran en nuestra conciencia, el proceso proporcionara: pureza, virtud, conciencia de cada chacra, disolución del ego, y un “Saber Ser y Estar” en relación a dicho chacra que equivale a su punto matemático en la escala del Ser. Cada chacra tiene su relacion con sus elementos de la naturaleza: tierra, agua, fuego, aire, eter-akash, tattva y mahatattva, también con los centros psico-fisicos, glándulas endocrinas, etc. Todo este conjunto de aspectos son propios de la manifestación del Ser, que se ordenaran e integraran en nuestro proceso del despertar de la conciencia mediante el Ser y el Saber. Ya sabemos que el raja-yoga se vive en su plenitud con el kundalini-yoga, trabajando en (y lo decimos de modo sintético):

Muladara: Instintos.

Svadhistana: sexualidad y energia del prana.

Manipura: emociones mundanas.

Anahata: lucha entre el ego y el Intimo.

Vishuda: mentira (falsedad, confusión) y verdad relativa y absoluta.

Ajna: claridad mental, visión de la naturaleza de la mente.

Sahasrara: Intuición, integración con el espacio y la luz del Ser.

Obviamente son múltiples los aspectos y detalles en relación a este trabajo con los chacras y el Kundalini, aspectos que se amplían y profundizan en la medida que vamos levantando los diferentes fuegos del Kundalini en cada uno de nuestros cuerpos (físico, vital, astral, mental, causal); pero lo que aquí ahora planteamos es la unidad e integración del Ser en su parte manifestada, en toda su diversos aspectos, que se pueden encontrar en la naturaleza de los chacras. Desde el mundo de la forma-materia ubicado en el chacra muladar  vamos subiendo hacia el mundo del vacío-espíritu, de lo que se trata es de saber unir y tomar conciencia de como nuestro trabajo integra y encarna la realidad del Ser, tanto arriba como abajo.

Si tomamos como referencia el árbol de la vida como una escalera del Ser, tendremos que igual modo que en los chacras, comprender e integrar la naturaleza de cada sephirot. Tendremos que ver como se une e integra, el reino de Malkut (mundo físico, de la materia y las formas), con la corona de Keter (el Padre, el espíritu, el vacío). Toda nuestra labor, todo nuestro proceso, va encaminado a unir lo creado con sus orígenes.

Es por ello muy importante tener en cuenta el texto que el mismo maestro Jesus nos explico, en el texto arriba mencionado del evangelio de Tomas, en referencia a: 

"OMNIA IN DUOBUS. DUO IN UNO. UNOS IN NIHILO"

TODO EN LA DUALIDAD. DOS EN UNO. EL UNO EN NADA.

Todo el trabajo de realización intima del Ser, es un trabajo de integración, de encarnar al verbo, ello sucede gradualmente, hasta concluir en la resurrección. Siguiendo el trabajo en la Ascension o tercera montaña, como se indica en el Pistis Sophia, siendo toda la labor unir e integrar la realidad manifestada e inmanifestada del Ser. Por tanto no solo se trata de ser un experto en el tema de los chacras o de la cábala y el árbol de la vida (tema que los gnósticos debemos bien conocer), se trata de ver y comprender el objetivo de nuestro Saber y de nuestro Ser.

Todo en la dualidad: lo masculino y femenino, lo solar y lo lunar, lo de arriba y abajo, a la derecha y la izquierda, el placer y el dolor, la forma y el vacío, la materia y el espíritu. En la creación todo se polariza, todo se convierte en dualidad, cuestión que el ego aprovecha para sostener el “tu y el yo”. Sin embargo todo es una aparente dualidad, pues: Duo in Uno, dos en Uno. Todo esta contenido en el Uno, en el Padre, en el creador, en el logos y en su Hijo el Cristo.

Dos en Uno: “Cuando hagáis de los dos uno… (Jesus, según evangelio de Tomas), nuestro ego asume la dualidad como algo suyo, pues en la dualidad se permite sentirse separado de todo y de todos, con ello mantiene la “herejía de a separatividad”, que según el M. Samael es la peor de las herejías. Para evitar la dualidad del ego, hay que trascender la mente intermedia que es dual, o esta sometida a la ley del péndulo, como nos enseña el M. Samael. Solo activando la mente interior, mediante la conciencia superlativa del Ser, podremos adquirir la “contemplación no dual”, lo que nos llevara a una visión en la esfera del sephirot de Keter, del Padre. El Padre, sostiene la columna del centro,(entre la columna de la justicia y de la misericordia) en el árbol de la vida, esta columna es la del equilibrio y del perdón. Ese perdón se obtiene si somos capaces de sostenernos en la Unidad-no dual.

El Uno en nada: “... entonces entraréis [en el Reino]” (Jesus, según evangelio de Tomas). “unos in nihilo”. La nada, hay que comprenderlo y asumirlo como el Ser inmanifestado, donde encontraremos nuestro origen, el Ain de la Cabala, (Ain, sin significa ojo, visión). Jesus nos dijo que su reino no era de este mundo, invitándonos a buscar nuestro origen; Cristo nos invita a buscar la “Luz increada”, que es increada, porque nuca fue, ni puede ser creada, pues ya es y siempre fue y será, pues es la Luz de Cristo y su Reino de Luz en lo absoluto.

"Omnia umus est"

La integración o encarnación del Ser nos ha de llevar a unir lo manifestado y lo inmanifestado, lo creado y su origen primordial, lo de abajo y lo de arriba, el caos y el cosmos, las tinieblas y la luz, etc.

Estimados lectores, la luz del Ser en su infinitud y en su amor incondicional lo integra todo, puesto que todo esta en Él, en el Uno. Seguiremos más adelante inquiriendo sobre la contemplación no dual.

Atentamente:

Rafael Pavía.                              06/11/2017.

La comprensión en los diferentes niveles del Ser

La comprensión en los diferentes niveles del Ser.

De todos es sabido que para disolver el ego es necesario, la compresión del propio ego; también resulta necesario para comprender nuestras revelaciones de tipo psíquico o místico, comprender en que nivel de Ser nos encontramos. Pues el nivel o estadio del Ser en que nos encontremos, nos permitirá interpretar de una forma u otra las diferentes revelaciones que se experimentan. Ejemplo, no interpretara del mismo modo una misma experiencia, revelación o sueño alguien que se encuentre en e nivel de Ser de un ángel, que aquel que se encuentre en el estadio de trono. El ángel que tiene su punto matemático o nivel de Ser entre la esfera de Malchut (c. físico) y la esfera de Jesod (c. vital), tendrá un comprensión básica entorno a su correspondiente circulo o estadio; en cambio el trono, vera la misma experiencia desde la perspectiva que le da su estadio o esfera, que corresponde a Binah (Espíritu Santo), por tanto la visión y comprensión y su consecuente interpretación serán bastante diferentes. Por ejemplo la visión onírica de una paloma de color blanco, tendrá un significado para e ángel que corresponderá a su proceso de trabajo psicológico y energético; siendo diferente el significado y a interpretación para el trono, que interpretara la experiencia en su propia esfera o en su correspondiente proceso de trabajo psicológico y energético. 

SEPHIROTE	NOMBRE KABALISTICO	NOMBRE CRISTIANO	ATRIBUTOS	CUERPOS
1 Kether	Hajoth Ha Kadosh	Serafines	Corona Suprema	Padre
2 Chokmah	Ophanim	Querubines	Sabiduría	Hijo
3 Binah	Aralim	Tronos	Inteligencia	Espíritu
4 Chesed	Hasmalim	Dominaciones	Amor	Intimo
5 Geburah	Seraphim	Potestades	Justicia	A. Divina
6 Tiphereth	Malachim	Virtudes	Belleza	A. Humana
7 Netsah	Elohim	Principados	Victoria	C. Mental
8 Hod	Beni Elohim	Arcángeles	Esplendor	C. Astral
9 Jesod	Cherubim	Ángeles	Fundamento	C. Vital
10 Malchut	Ischim	Iniciados	El Reino	C. Físico

De modo que es importante situarse en nuestro correspondiente nivel de Ser, sino podemos crear enormes confusiones. Una cuestión que los esóteristas deben de tener muy en cuenta es que una cosa son las experiencias psíquicas o místicas, que pueden experimentarse en cualquier etapa del camino, como una experiencia onírica, de samadhi, de vacío, astral, etc., experiencias que pueden ser de un alto nivel o trascendencia, pero la cuestión es como se trabaja, como se interpreta y gestiona a posteriori, dichas experiencias. Por ejemplo alguien puede tener la experiencia de un samadhi sobre la conciencia cósmica, y experimentar un amor omniabarcante y universal, pero si su nivel de Ser o punto matemático, corresponde al de arcángel, su gestión e interpretación girara en torno a la esfera de Hod (mundo astral), entonces quedara atrapado por las sensaciones y emociones que giran en torno al triángulo mágico o psíquico del mundo astral; en consecuencia su ego se apropiara emocionalmente y sentimentalmente de tal experiencia, gestionando tal experiencia en base a su nivel, haciendo un provecho según su capacidad de Ser y Saber; en esta cuestión la pregunta es ¿en que medida a podido integrar en su Coniencia-Ser la experiencia de la conciencia cósmica?. Obviamente un trono en su esfera de Binah (Espíritu Santo) en la misma experiencia tendría una gestión e integración de tal experiencia mucho mayor, amplia y profunda.

En lo comentado hay que entender que en la iniciación esotérica, se requiere para empezar el grado de buen dueño de casa, y una vez se entra en los grados de la iniciación, tendremos dos vías de ascensión por la escala de Jacob o angeologia, una la vía del nirvana, otra la vía directa. En la vía directa o de Cristo, se trasciende de modo inmanente toda la escala de la angeologia del árbol de la vida, para integrarse en el Ser Absoluto. Tanto para la vía del nirvana, como para la vía del Cristo es necesario reconocer en que nivel de Ser nos encontramos, hay que reconocer nuestro punto matemático de valores. Y bajo la columna de la Inteligencia de Binah (Espiritu Santo) y de la columna de la sabiduría de Chokmah (Cristo) debemos encontrar la Luz que nos oriente en cada nivel, esfera, o estadio del Ser. 

Es necesario reflexionar sobre estas frases del Maestro Samael:

"El Ser y el Saber deben equilibrarse mutuamente a fin de establecer en nuestra psiquis la llamarada de la comprensión."

“Nuestro verdadero SER es el AMOR y de ese AMOR nace la auténtica y legítima INTELIGENCIA que no es del tiempo".
“Para cambiar es necesario saber, para saber hay que aprender y para aprender hay que hacer grandes sacrificios".


Es obvio que la Luz de Cristo sobrepasa la mente intermedia, racional o conceptual, pero la inteligencia y la sabiduría, forman parte del Ser manifestándose mediante la lógica intuitiva, en nuestra mente interior.


Estimados lectores, veo con demasiada frecuencia la enorme confusión que existe, para escalar en nuestro proceso de realización intima del Ser, veo como nos dejamos llevar de forma subjetiva y a veces de modo incoherente, por falta de equilibrar el Ser y el Saber. A cada nivel de Ser le corresponde su nivel del saber, sin que tengamos que confundir el saber conceptual, con el saber propio del Ser, esto es la inteligencia y sabiduría de Binah y Choknah, del Espíritu Santo y de Cristo respectivamente. El intelecto, la mente intermedia o racional y la mente sensual, deben de ponerse al servicio del Ser, mediante la activación de la mente interior, que se activa con la propia conciencia superlativa del Ser.

No busquen ustedes en su proceso interior, vías o caminos fáciles, no se dejen llevar por ilusiones, fantasías, ni por cómodos estados emocionales de bien estar, relajación, etc. no se dejen llevar por la pereza; sean exigentes con sigo mismos, sean responsables de cada uno de sus pasos en su iniciación, en su proceso. Todo debe empezar en nuestro punto matemático, en nuestro nivel del Ser y Saber.

Atentamente:

Rafael Pavía. 02/11/2107.

Liberación del samsara

Liberación del samsara

Cristo ama de forma incondicional, de modo que el amor de Cristo o amor universal, se manifestara en los seis reinos del samsara. Amara Cristo a los habitantes del infierno, a los pretas o espíritus hambrientos del limbo, amara en el reino de los animales, amara a los humanos, a los semidioses y a los dioses. Cuando el amor es universal, viene de lo esencialmente puro.

Cuando queremos la liberación del ego, estamos hablando de la liberación del samsara. El ego sueña con su creación, con su construcción, sueña el ego pensando que su percepción del mundo es real, así creen los habitantes del infierno que su realidad es la que es y que no hay otra, así sucede con los habitantes de limbo, o con los seres del reino animal, etc. El ego humano es muy diverso en sus creencias, teorías, especulaciones sobre la realidad, pero realmente hasta que uno no descubre la realidad de su mente, no podrá ver la verdad; ni siquiera podrá ver la realidad de su ego, al que tanto estima.

Cuando se encuentran tantas dificultades para liberarse del samsara o del ego, deberemos reconocer nuestro desacierto en la liberación, algo falla cuando pasados 20, 30 o mas años y aun no hemos alcanzado liberación. Si pasan las décadas y aun seguimos soñando, aun seguimos aspirando a nuestro despertar e iluminación, si aun no hemos obtenido si quiera la certeza de nuestro buen hacer, en la realización intima del Ser, entonces es que andamos extraviados, o sencillamente nuestra motivación es muy débil.

El dharma o gnosis, que nos libera del ego y sus mundos del samsara, pasa por una previa disolución de nuestras creaciones o construcciones, que incluirá nuestra forma de ver el mundo, nuestras creencias, dogmas, etc. incluso aquello que creemos sobre nuestro ego, deberá ser disuelto bajo la luz del Cristo. En tal disolución, surge un espacio vacío donde el ego no tiene cabida, el mundo creado por el ego, es decir el samsara se desmorona. En ese espacio vacío, hay claridad, hay percepción instintiva de la verdad, sin el proceso deprimente de la opción conceptual, esto es, intuición.

El síndrome de “imposibilidad de eliminación del ego”, es debido a la patología de la ignorancia. Tal enfermedad solo es remediable con el amor, la caridad cristiana o el bodichita. La ignorancia solo puede combatirse mediante la luz del Ser, siendo la fuente de dicha sabiduría, la naturaleza propia del Ser, en su inconmensurable amor; amor que ocupa todo el espacio del samsara y mucho más.

¿Que piensa el ego? ¿que cree el ego? ¿de que esta convencido el ego? en el ego vamos a encontrar todo lo caduco y repetitivo de este samsara. El ego esta lleno de ayeres, de proyectos futuros, de ilusiones, deseos y fantasías, el ego no puede permanecer vacío; el ego quiere estructuras, documentos, certificaciones, testimonios de su realidad, quiere el ego sentirse convencido de su mentira. Al ego no le gusta el vacío, nada quiere con el Cristo y su luz atemporal; la verdad es lo desconocido de momento en momento, porque la verdad no se aferra al ayer, la verdad fluye como fluye el universo. La verdad es la propia naturaleza del Ser, esa naturaleza que reposa en la noche cósmica (pralaya) y se activa en el día cósmico (mahavantara), el Ser y su verdad trasciende lo pasivo y lo activo, trasciende la noche y el día, pues Él es anterior al principio y final, es preconcebido, es no nacido, Él es eterno, sin tiempo, atemporal.

Cuando planificamos la muerte del ego, ¿bajo que perspectiva lo hacemos? Cuando observamos el ego, ¿bajo que luz lo observamos? que creencias, ideas, teorías, psicologías y perspectivas observan al ego y su samsara. El observador, debe de ver de un modo natural, sin prejuicios, sin condicionamientos; quien observa y reflexiona, no puede estar condicionado por la propia perspectiva del ego, con sus creencias, ideas, teorías, psicologías, etc. Por ello es necesario acceder a la naturaleza del Ser, y en su vacío, en su sabiduría, en su amor incondicional, nos revelara la mentira del ego.

Toda iluminación, toda realización del Ser se convierte en una revelación que descubre y delata la mentira del ego. Se delata la ignorancia de ego, la falsedad de su mundo, de sus perspectivas; se descubre toda la mentira que sostiene el ego. Entonces el ego es debilitado, el ego se ve descubierto, se ven sus mentiras, aquellas que utilizan nuestro intelecto y sus justificaciones, que son mil y una. Cuando se descubre la mentira del ego y sus psicologías, creencias, teorías, etc. también su mundo, su samsara se desmorona.

El ego utiliza nuestra mente ordinaria (sensual e intermedia) para recrearse en su mundo, en su samsara. Si se desconoce la naturaleza real de la mente, entonces nos extraviamos, nos perdemos. La mente, donde se refugia el ego, es su mundo, su samsara, entonces el ego llena de laberintos, complicaciones, teorías, planificaciones, conflictos, la mente ordinaria (sensual e intermedia), con el fin de dificultar su extinción. Pero cuando accedemos al silencio, al vacío, a la contemplación, entonces el ego tiembla, el ego se estremece ante la presencia del Ser; pues el ego no resiste el vacío, ni la naturaleza esencial del espíritu, el ego solo ama su mentira, su sueño, su mundo atiborrado de cuestiones inútiles.

La mente interior, la mente que se activa con la conciencia superlativa del Ser, es una mente apta para el silencio, la contemplación, el vacío; es una mente abierta al amor incondicional del Ser. La mente interior, no sueña, no se recrea en fantasías ni ilusiones de este mundo o samsara. La mente interior ve la verdad relativa de este mundo y la verdad absoluta del Ser. Con La mente Interior, descubrimos la mentira del ego, descubrimos como el ego utiliza la mente sensual y racional (intermedia).

Estimado lector tu ego es tu samsara, si matas tu ego, entonces descubrirás tu verdad y la verdad del universo que te rodea.

Atentamente:

Rafael Pavía.                                          22/10/2017.

Frustración espiritual

Frustración espiritual.

No es este un tema fácil de abordar, pues existen múltiples formas de frustración espiritual, se puede plantear desde que uno inicia una búsqueda espiritual y no encuentra su camino, pasando por que encuentra su camino y falla en sus diferentes etapas; finalmente llega el encuentro de un logro, de una realización, y se encuentra con una realidad que no encaja con el final esperado.

La frustración espiritual tiene sus raíces en el ego, en el deseo, en la búsqueda de un algo, de un logro, etc., gran parte de nuestro camino espiritual se fundamenta en la esperanza. Esa esperanza suele tener el deseo contenido de nuestro ego. Uno puede esperar alcanzar ciertos sidhis o poderes, como la activación de chacras, o poder ser un jinas y convertirse en jaguar o águila; también puede existir la esperanza de transformarse en un chela o buen discípulo, para seguir y alcanzar la santidad del bakti-yoga, culminando su esperanza en convertirse en un gurú, en un buen maestro, con sus estudiantes y devotos alumnos. Es obvio que la esperanza es necesaria, pues nos impele en la búsqueda, nos motiva para obtener el logro deseado, pero hay que advertir, que la esperanza debe de vivir su transformación, al igual que nuestro ego debe de ser eliminado o transformado totalmente, también nuestra esperanza debe de eliminar sus propios deseos.

A uno en su proceso espiritual, le indican una y mil veces que debe de ser paciente, que la paciencia es la madre de todas las virtudes, etc., y uno procura tener tal paciencia, mientras el ego se lo permita. Pero aun con toda la paciencia del mundo, es inevitable que el desencanto, la frustración, e incluso que la depresión nos venga debido a que poco o nada se aproxima uno a sus propuestas espirituales, muchas veces el camino espiritual resulta más frustrante que la vida ordinaria, pues se ve uno empequeñecido ante los maestros espirituales a los que sigue; se ve uno distante ante sus referencias espirituales y sus grandes maestros, parece que uno nuca va alcanzar el logro espiritual. Y nos advierten desde el principio que no es nada fácil este camino, que en realidad es la escuela de la vida, quizás la frustración venga dada porque tampoco se nos ha dicho con claridad cual es el objetivo de una vida espiritual, obviando o eludiendo el hecho de que el camino espiritual se aprende en la escuela de la vida. Por lo que el propósito del despertar y realización espiritual, es aprender a vivir, consumar el arte de vivir, adquiriendo la ciencia del nacer, vivir y morir.

El arte de la vida y el saber vivir, sin caer las frustraciones, depresiones, angustias, que la existencia nos ofrece y que nuestro propio ego construye, es un camino obviamente arduo, difícil, por lo que es necesario a veces tomar el camino del monje o de retiro, esto es aislarse del mundo con el fin de ordenar nuestra vida interior. Pero no bastaría con conciliarnos con Dios en un monasterio o en un retiro, experimentando el amor divino, después seria necesario probar ese amor divino en el diario vivir, en la realidad de nuestra convivencia. Diferente es el camino del tantra o alquimia, pues en este camino uno no elude la vida, se enfrenta a ella y lo practica en la convivencia, pudiendo combinarse con retiros temporales.

En el arte de vivir, debemos experimentar por si mismos el infierno y los cielos, en la ciencia de la vida hay que comprender como construimos nuestro karma, nuestro sufrimiento. Por tanto el camino espiritual no es una huida de la vida, si no todo lo contrario un aprendizaje de la vida. Uno en la vida puede buscar una vida hedonista o placentera asociada con el bien, o por otra parte puede buscar una vida de sacrificio, de arrepentimiento, de dolor buscando su catarsis o purificación; ambas búsquedas deberán hallar la verdad. Y la verdad para quien no esta preparado puede doler, puede ser frustrante, pues la verdad no puede mentir ni equivocarse, nos referimos a la verdad absoluta, aquella que es el origen de nuestro Ser.

Cuando en nuestro vivir buscamos transformar nuestro infierno en un cielo, quizás buscamos huir del sufrimiento para refugiarnos en un hedonismo placentero, aunque para ello en nuestro trayecto vivamos el dolor, el arrepentimiento, el sacrificio, pero esperando alcanzar un cielo libre de la angustia y el dolor. En realidad mientras exista carencia de amor, no podremos enfrentarnos a la verdad de la vida. El Ser y su verdad absoluta u origen primordial se basa en el amor. Por tanto toda carencia de amor, significa carencia en el saber vivir, en el arte de vivir. El Amor no huye del sufrimiento, ni se apega a lo placentero; en el amor no hay deseo, porque e deseo pertenece a lo propio, pertenece al ego.

La frustración espiritual existirá mientras exista carencia de amor, el amor es capaz de renunciar por completo a sí mismo, en pos de beneficiar a los demás. en el Amor no existe deseo, no existe lo personal, ni lo propio. Por tanto no existe en el amor sufrimiento propio, ni placer propio, no hay propiedades en el amor. Tampoco la verdad absoluta tiene propiedad, porque en el Ser original, primordial, no hay ego, no existe el yo, no existe lo tuyo y lo mío. Así el arte de saber vivir, se convierte en la mayor aventura y experiencia que se puede afrontar.

En el camino espiritual o arte de vivir, haya que aprender a distinguir entre lo falso y lo real, hay entonces que comprender como construimos lo que creemos falso y lo que creemos verdadero. Hay que descubrir como creamos nuestra fantasía o realidad, hay que ver como construimos o creamos nuestros cielos e infiernos, hay que ver y descubrir como nuestros profetas, sabios, guías, maestros, avataras, etc. construyeron, gestaron sus enseñanzas y como se construyeron sus tradiciones. La realidad solo la podemos descubrir en nosotros mismos, y solo descubriendo esa verdad dentro de nosotros mismos podremos ser gnósticos. 

Mientras tengamos carencias en el amor, la verdad tendrá sus carencias. Mientras tengamos ilusiones o deseos espirituales, en vez del amor de nuestro Ser original, la frustración puede surgir. En la búsqueda de lo espiritual la paciencia es imprescindible, hasta que descubrimos que solo en lo eterno, es decir más allá del tiempo se puede obtener el encuentro esperado con el Ser. Ir descubriendo la naturaleza propia del Ser nos desvelara la única verdad a nuestro alcance; en esa verdad podremos descubrir lo infinito, lo atemporal, la verdad sin reflejos, etc. Descubriendo la verdad de nuestro Ser descubriremos la mentira de nuestro ego.

Nuestro ego esta convencido de sus convicciones, de sus creencias, de sus dogmas, etc., por ello el descubrir la verdad le puede resultar muy frustrante. Solo en el amparo del Ser primordial, podemos afrontar la verdad y aprender a vivir.

Atentamente:

Rafael Pavía.                                13/ 10/ 2017.

El mundo interior y el mundo exterior.

El mundo interior y el mundo exterior.

Todos vivimos en nuestro mundo interior, que es el mundo que nos queda por conocer, iniciar el camino del auto-conocimiento es la mayor aventura que se puede emprender. Cualquier aventura externa, como pueda ser subir a los picos mas altos, o explorar las selvas, o sumergirse bajo los mares, resulta insignificante ante el descubrimiento del mundo interno.

La tendencia del ego es impulsada por la corriente centrifuga, por ello toda nuestra energía se desplaza hacia el mundo externo, para poder introducirnos en nuestro mundo interior es necesario trabajar con la corriente centrípeta, la que traslada la energía de afuera hacia adentro; este trabajo requiere activar nuestra conciencia.

¿Cual es la relación entre el mundo exterior e interior? esta es la cuestión más importante que tiene que resolver nuestra propia conciencia en su despertar. Lo primero es ver que tiene mayor importancia, si el mundo exterior o interior; para el ego, es el mundo exterior lo importante, el ego se identifica totalmente con el cuerpo físico y sus sentidos. Por desgracia el ego no sabe como interiorizarse, por lo que debemos de recurrir a nuestra conciencia, que en sí es auto-conciencia. En principio para el ego el mundo exterior tiene mayor peso y realidad que el mundo interior, el cual desconoce; he iniciando la aventura de conocerse, empezamos a valorar nuestro mundo interior.

En principio nuestro mundo interior es un caos, allí adentro nadie se asomo a ver que es lo que ocurría, por tanto, nuestro mundo interior es oscuro, inconsciente, etc. En la medida que aprendemos a meditar y observar nuestra psiquis, vamos comprendiendo los efectos que producen los sentidos físicos con sus impresiones, en nuestro mundo interior. Cada impresión va dejando un rastro de sensaciones, unas agradables otras desagradables. Ese cumulo de impresiones y sensaciones van conformando y concibiendo ideas y conceptos; según esas ideas o conceptos que generamos, vamos registrando y componiendo un ideal sobre la vida. Cuando hemos acumulado unas tendencias, surgirán modos y perspectivas de ver el mundo; esas visiones o perspectivas se solidifican de tal modo, que dejamos de ver el mundo como es, para empezar a ver el mundo como creemos que es, según lo recibido de mundo externo, que siempre será una parte del todo.

¿Cual es el mundo real, el que hemos creado con nuestros conceptos, o aquel que percibimos con nuestros sentidos físicos? la respuesta la debe de encontrar nuestra conciencia. Por un lado tenemos que descubrir que los sentidos externos, son deficientes, que en realidad no nos muestran el mundo tal cual es, porque la realidad es mucho más amplia que la que pueden captar nuestros limitados sentidos físicos, por tanto, aducimos que el mundo exterior no es tan real como creemos, pues bien sabe la física contemporánea que el mundo esta formado por múltiples dimensiones, que nuestra percepción física no alcanza a percibir. Pero ahora preguntamos ¿es real nuestro mundo interior? ¿son reales los conceptos y creencias que hemos forjado con toda la información externa recibida, por enseñanzas, tradiciones, religiones, etc.? en realidad todo lo que se nos ha transmitido a nivel de información, tradición, creencias, etc. no son acaso ideas, valores, conceptos, formados por impresiones adquiridas por los sentidos físicos, que han generado ese cumulo de sensaciones, recuerdos, que han formado ideas, creencias, conceptos y tradiciones del mundo externo. Vemos como entre el mundo externo y el mundo interno se forma un bucle, como la serpiente uróboro que se muerde la cola. Se asemeja esta cuestión al problema de ¿que fue primero la gallina o e huevo?

Podríamos plantear desde la perspectiva espiritual, que fue primero el huevo, pues este representaría el origen y expresa mejor la interiorizacion o mundo interno mientras que la gallina pertenece al mundo externo. Sin embargo al introducirnos en lo profundo de nuestro Ser, encontraremos lo siguiente, según nos enseña el V.M. Samael:

< En Ain Soph existe una extraña evolución que ni los Dioses ni los hombres conocen. Más allá del Intimo está el Logos o Cristo. Más allá del inefable Anciano de los Días está Ain Soph o el Absoluto. A su exhalación se llama Día Cósmico (Mahamvantara), a su inhalación Noche Cósmica (Gran Pralaya).

Durante la Noche Cósmica el Universo se desintegra en Ain Soph y sólo existe en su mente y en la de sus Dioses, pero lo que en la mente de El y en la mente de Ellos existe, es objetivo en el Espacio Abstracto Absoluto.>

Es decir que al llegar la noche cósmica, todo queda dentro de la mente de El, como unidad del todo y de la mente de Ellos como individualidades sagradas.

Y nos sigue diciendo el V.M. Samael:

< La Prakriti, pues, es el GRAN ALAYA DEL UNIVERSO, la MADRE CÓSMICA, etc. En todo caso, es el PRINCIPIO FEMENINO ETERNO.

Antes de que se iniciara la aurora del Mahavantara, es claro que Sattwa, Rayas y Tamas, las tres Gunas, se hallaban en perfecto equilibrio, no había descompensación alguna; entonces reinaba el Maha-Pralaya, la Noche Cósmica.

En el seno del Eterno Padre Cósmico Común, durante el Maha-Pralaya, los Elohim son meramente átomos divinales, sumergidos entre ESO que no tiene nombre. La alteración de las tres Gunas se debe a que esos átomos primordiales, divinales, o simplemente “Chispas Virginales”, anhelan ser algo, o alguien. Entonces, como resultado, viene el desequilibrio de las tres Gunas en el gran platillo de la Balanza Cósmica; entonces, como resultado, el Karma entra en acción: el Primer Logos inicia el MOVIMIENTO ELÉCTRICO, el TORBELLINO ELÉCTRICO, y los átomos del Universo pasado, que antes dormían en sus CENTROS-LAYA*, despiertan para una nueva actividad. Así es como se inicia siempre la aurora del Mahanvantara.>
    

            “El universo y las tres gunas” Samael Aun Weor.

En este texto el M. Samael, nos dice que la Madre Divina, cósmica es el Alaya, siendo en realidad la Madre Cósmica como un huevo a semejanza de un deposito, así también se hace referencia al significado de “alaya”, como un deposito de memoria. De modo que la Madre Cósmica es, gestiona y produce: “laya”, “alaya” y “pralaya”. De algún modo la Madre Cósmica es el deposito o memoria de la mente de El y de Ellos. 

Conclusión: El mundo exterior es una consecuencia del mundo interior y viceversa, el mundo interior es una consecuencia del mundo exterior. Lo importante, lo realmente importante es reconocer la realidad profunda del Ser, quien es testigo eterno de noches y días, de nacimientos y muertes, de principios y finales. Por ello el Cristo es el Alfa y Omega.

Atentamente:

Rafael Pavía. 4/10/2017.


* Alaya (s): Palabra compuesta de la partícula negativa a, no, y laya, de la raíz verbal lie, disolver. Lo indisoluble, el espíritu universal. Alaya: Alma universal. La consciencia que recoge y conserva las experiencias individuales y colectivas.
Laya: disolución, absorción de la mente, devoción.

Beneficios espirituales del Tantra

Beneficios espirituales del Tantra.

Los beneficios espirituales del tantra o alquimia sexual, van más allá de cualquier concepto, creencia o moral. Citamos seguidamente un texto del Bardo Todol o libro de los Muertos Tibetano, donde destaca el beneficio de la practica tantrica, sobre los demás quehaceres espirituales, el fragmento corresponde al bardo de la “Verdad en Sí”, cuando ya el difunto a pasado por el bardo de la muerte y no ha podido liberarse por no reconocer su estado de Dharmakaya, o el Espíritu en su estado plenamente natural y puro:

< Si, en esta situación, no encuentra uno estas enseñanzas (el tantra), resultará inútil todo un océano de conocimientos teóricos. Los sacerdotes que siguen la regla, los monjes y los metafísicos que quedarán entonces confundidos, al no reconocer la verdad, deberán errar nuevamente por el ciclo de las existencias. La mayoría de los individuos ordinarios buscan la forma de escapar a este miedo y a esa angustia. Se precipitan en los abismos sin fondo de los estados de existencia inferiores en los que deberán sufrir.

Mas el yogui que ha puesto en práctica la enseñanza tántrica, aunque sea un ser inferior, sabrá, desde el momento en que vea las legiones celestes de los bebedores de sangre, como si reconociese a unos amigos, que se trata de las divinidades de consagración, y tendrá toda confianza en ellos. Se unificará con ellos y se convertirá en Buda.>
                                                         Bardo Todol.

El propio Bardo Todol lo podemos considerar como parte de las enseñanzas tantricas, y cierto es como el texto menciona que aunque se sea un ser inferior, sabrá reconocer aquello que percibe como una emanación de sí mismo, reconociendo su estado de Sambogakaya, obteniendo así la liberación o el estado de Buda.

Los practicantes de tantra o alquimia sexual, pueden reconocer con plena claridad las funciones de su mente y su energía. Comprenden los alquimistas que todo surge de sí mismo, que nuestra misma conciencia que es “Luz” reconoce todo el potencial de nuestra mente, tanto en su aspecto activo-creativo, como en su aspecto pasivo-vacío. La visión que nos proporciona la alquimia-tantra, sobre sí mismos es completa, no se basa en especulaciones intelectivas, ni en creencias, se basa en la experiencia operativa que se realiza en la practica del la alquimia-tantra.

Alcanzar la realización de la alquimia-tantra, equivale a experimentar y por tanto comprender, que todo lo que percibimos en el estado de vigilia y en el estado de sueño, es producto de nuestra mente. Percibir la parte activa-creativa de la mente resulta fácil, lo imprescindible es reconocer el aspecto pasivo-vacío de la mente, cuando se reconoce la naturaleza vacía de la mente, entonces se comprende con plena claridad la parte activa-creativa, esto es que comprendemos los mecanismos de nuestras percepciones físicas y psíquicas. cuando somos capaces de reconocer nuestras propias proyecciones mentales, cuando comprendemos que todo lo percibido son concepciones propias, adquirimos la objetividad del “vacío y la forma”, de tal modo que dejamos de soñar, dejamos de proyectar nuestras ilusiones o concepciones erróneas. 

El Tantra-Alquimia, por tanto elimina toda ilusión y fantasía, incluyendo la fantasía sobre nosotros mismos, esto es, la ilusión de nuestro querido “yo”. En esta ilusión de ego, se crean también ilusiones espirituales, queremos citar la anécdota del V.M. Samael con Yogananda en el templo del Limbo:

<En un Templo del Limbo encontré también a Yogananda vestido con Cuerpos Lunares, honradamente se creía AUTO-REALIZADO y cuando le hice ver su error, cuando le dije: Tú no estáis Auto-Realizado, se llenó de gran asombro y me quiso formar discusión, fue necesaria la intervención del Maestro Superior del templo para que comprendiera su situación.

Jamás me pesará haberle advertido al Gran Yoguin, al noble YOGANANDA, el que tendrá que Reencarnarse para casarse y trabajar en la Novena Esfera, si es que quiere fabricar sus Cuerpos Solares para ingresar al Reino.>

Aunque parezca increíble, aquel que no ha practicado el tantra y sus enseñanzas, se vera sometido a sus propias ilusiones, aunque sean buenas ilusiones espirituales, como es el caso de Yogananda. Es por ello que los evangelios cristianos dicen que para el arrepentido solo hay una puerta estrecha y un camino angosto, para su salvación que viene ha ser el camino de la cruz o alquimia sexual. recordamos lo que dice el Bardo Todol: “resultará inútil todo un océano de conocimientos teóricos. Los sacerdotes que siguen la regla, los monjes y los metafísicos que quedarán entonces confundidos, al no reconocer la verdad, deberán errar nuevamente por el ciclo de las existencias”.

La verdad, solo es accesible cuando la luz de la conciencia ha sido levantada con el poder de la Sakti o el poder del fuego Kundalini, que levantándose por nuestra columna vertebral, ha sido conducida por los dos nadis o columnas: la columna solar-activa-creativa y la columna lunar-pasiva-vacía. Tal experiencia del tantra nos lleva a la disolución del “yo” y todas sus ilusiones y fantasías, lo que nos permitirá ser objetivos en toda la actividad exterior e interior de nuestra mente. 

Para poder acceder al “Reino”, con los cuerpos solares, es decir nuestros cuerpos existenciales del Ser, llenos de la “Luz de Cristo”, debemos adquirir la visión tantrica, comprender el propósito real de la alquimia, esto es obtener a verdad mas allá de todo ilusión o fantasía. Alcanzado nuestro Buda interior, la iluminación nos muestra la realidad, de lo que somos, y de aquello que formamos con lo que somos, descubriendo así la plenitud del Ser. En la Plenitud del Ser, no puede existir el ego, pues el ego es una creación fantástica, es una ilusión que nosotros mismos hemos creado, quedando fascinados e identificados con nuestros sueños, con nuestros pensamientos, emociones, formas psíquicas y físicas, etc. Nuestro ego es nuestro sueño, nuestra fantasia e ilusión.

Con el tantra-alquimia, toda ilusión y fantasía es destruida pues se comprende que toda forma es vacía y toda concepción y creación es vacía, siendo el vacío la fuente misma de inspiración de todo el universo. Esto puede parecer paradójico, pero el aquimista-tantrico, sabe y conoce como funciona su mente, comprendiendo como desde el vacío-Sahasrara, se crea todo el el universo hasta llegar a la forma-Muladhara. Pero mientras que el soñador solo ve sus formas físicas y psíquicas, el alquimista-tantrico permanece en el recuerdo y presencia del Ser, esto es permanece en Sahasrara, donde Shiva el espíritu permanece en extasis, en plena lucidez.

Aunque parezca paradójico para poder practicar adecuadamente la ciencia de la alquimia-tantra, es necesario ver, conocer, saber hacia donde se dirige y como dirigirse. Por ello los evangelios dicen, como nos recuerda el V.M. Samael: “para poder tener vino nuevo se necesitan odres nuevos”, es decir una visión nueva, esto es, una mente capaz de ver “la forma y el vacío, el vacío y la forma”. Esto es, comprender las funciones de nuestra mente, como percibe, como concibe, como crea, como disuelve, etc.

Llegar al reino con los cuerpos solares, es dar completa luz y comprensión a todo nuestro aparato psíquico, es decir la totalidad de nuestra mente. De modo que los beneficios del Tantra -alquimia, trasciende todo concepto o creencia espiritual, para llegar y alcanzar la pura verdad, aquella verdad que nos libera de la rueda del samsara con todas sus ilusiones y fantasías, que incluirán el nirvana de los Dioses. El Tantra alquimia es la vía directa que nos llevara a la realidad profunda del Ser.

Atentamente:

Rafael Pavía.                                      2/10/21017.