TRIKAYA
La conciencia, la energía y el espacio, en el árbol de la Vida que es el Ser:
En nuestro anterior ensayo sobre la “la unidad no dual” incluíamos en una unidad a la conciencia, la energía y el espacio. Estas son las tres columnas del árbol de la vida, que surgirán de la unidad primordial emanada del absoluto. El Padre cósmico común en el árbol de la vida es simbolizado de perfil, viéndose solo la mitad del rostro, esto es muy significativo pues representa que el Padre o Keter, participa de la parte manifestada e inmanifestado del universo. El Padre se encuentra entonces en la forma y el vacio del universo, entre lo visible y lo invisible, entre lo temporal y lo atemporal. En el Padre se incluye dentro de una trinidad unitaria al Hijo o chokmaj y al Espíritu Santo o Binaj, el Padre es el espacio donde la energía y la conciencia trabajan al unisonó.
El Padre como espacio se encuentra en todos los lugares y conoce todo lo que sucede, su naturaleza pertenece al mundo de Atzilut; según la cabala se dice:< las diez sefirot del Mundo de Atzilut (mundo de las emanaciones o arquetipos), en relaciona los sefirots de los tres mundos inferiores, son como los diez poderes esenciales del alma en relación a sus tres vestimentas de pensamiento, habla y acción>.
El árbol dela vida se desdobla desde el mundo de Atzilut; de este modo se indica tal desdoblamiento:
Los cuatro mundos:
* Triángulo Logoico: Atziluth (emanaciones).
* Triángulo Ético: Briah, Khorcia (mundo de los tramos la creación).
* Triángulo Mágico: Yetzirah (mundo de la formación).
* Sephirote caído: Assiah (mundo de la acción, mundo de la materia).
Las tres vestimentas del Padre son Pensamiento en relación con la mente y el mundo de los arquetipos o emanaciones de Atzilut, que corresponde al triangulo del logos. La vestimenta del Habla, el verbo, la idea resonando junto a la conciencia, que corresponde al mundo de Briah, el mundo de los tramos o senderos, incumbe al Hijo y se centra en el triangulo Etico. La tercera vestidura es la acción, que corresponde al mundo de Yetzirah mundo de la formación y al mundo de la acción o materia, concierne al triangulo mágico.
Las tres vestiduras del Padre Cósmico Común:
La vestidura del Pensamiento es el mundo de los arquetipos o ideas que citaba Platón, es el mundo de la mente universal, que se comparte con nuestra mente interior. Todo es mente como dicen las enseñanzas de Hermes Trimegistro, y todo está en el espacio. Mente y espacio comparten su naturaleza plenamente vacía y llena de infinidad de formas; formas que se reforman, que nace y mueren, siendo el vacío semejante a como nos señala la muerte el Maestro Samael: El sendero de la vida está formado con las huellas de los cascos del caballo de la muerte. En el vacío, en la mente, en el espacio, surgen y mueren todas las formas existentes.
La vestidura del Habla, o el verbo, la citamos en nuestro primer ensayo de este modo:
< La esencia o Budhata surgida del prana conlleva integrada energía y consciencia. La energía se modifica en diferentes elementos partiendo del electromagnetismo manifiesto en el prana lo que llamamos el éter. La conciencia aporta el sonido, la combinación de sonido y éter es el Akash. Por tanto, del prana viene el akash que es el vehículo donde éter y sonido se mueven hacia la manifestación. Del Akash la energía o éter se modifica en los cuatro elementos cuya naturaleza resuena en todo el universo. La resonancia musical o el mantra universal gesta los cuatro elementos: Fuego, aire, agua y tierra>.
El habla es el sonido universal, es el poder de la palabra que incluye conciencia, es el Akash. El Hijo debe de restaurar la palabra perdida, debe de adquirir la nota síntesis que es nuestro maestro interno, el Cristo Intimo nos debe de unir al Cristo cósmico, nuestra individualidad debe de ser integrada en el Padre Cósmico común. El Habla, el verbo, debe darnos la resurrección espiritual. Quién miente aunque sea por ignorancia se aleja del Padre que es verdad. Por ello el Hijo participa del mundo de los tramos la creación o Briah, que son los senderos del árbol de la vida, para así bajar y subir, en su misión restauradora.
La vestidura de la acción, quizás la más misteriosa de todas, se da en el mundo Yetzirah (mundo de la formación), al mundo caído: Assiah (mundo de la acción, mundo de la materia). Se dice que la materia o la acción esta caída o separada del Padre porque allí esta nuestro sueño, nuestro mundo de maya o ilusión, donde hablamos, pensamos y actuamos olvidados del Padre. El Mundo de la materia es el triángulo mágico, donde las formas surgen; si no estuviéramos en el olvido de que todo es mente, de que todo es vacío y espacio, nos aproximaríamos a la verdad del Padre. El Misterio de este mundo de las formas y la acción es que todo el poder y energía del padre se manifiesta en este mundo, sus formas, sus creaciones, su verbo, etc., por tanto es erróneo pensar que este mundo esta caído; la verdad es que la caída o separación es producto de nuestro ignorante Yo, quien falsea la realidad.
Las tres vestiduras del Ser:
La letra Hei en la cábala incluida en el nombre sagrado Yod-He-Vav-He esta compuesta a la vez de tres letras que representan el Pensamiento, Habla y Acción, en referencia a las vestiduras con las que el Ser expresara su compasión. Todo lo que nos aleja de Dios se convierte en ignorancia, falsedad, tinieblas y caos; es importante entonces descubrir la naturaleza esencial o primordial del Ser, simplificando y facilitando nuestra relación con el Ser.
El problema del Yo ignorante es su dualidad, el yo se siente ajeno, separado y distante de del Ser. Cuando nosotros sostenemos un yo ajeno al Ser fortificamos la dualidad tu y yo, sintiéndonos en la medida que nos identificados en el yo separados de todo y de todos, principalmente del Ser.
Las tres vestiduras del Ser Pensamiento, Habla y Acción, forman la trinidad misteriosa del cristianismo; tales vestiduras coinciden con los tres cuerpos de gloria del cristianismo: cuerpo de transfiguración, cuerpo de resurrección y cuerpo de ascensión. La vestidura de la acción corresponde al cuerpo de gloria de la transfiguración, donde Jesús después de su intensa actividad en pos del Ser, es confirmado como hijo de Dios ante sus apóstoles y ante Moises y Elias, e inicia su gran apostolado.
La vestidura del habla corresponde al cuerpo de gloria de resurrección, pues por medio del habla el verbo es restaurado y el maestro interno es resucitado; es por ello que Jesús entrega a Juan a su madre, ya que Juan representa el verbo.
La vestidura del Pensamiento corresponde al cuerpo de gloria de Ascensión, donde Jesús puede elevarse a la morada del Padre, e integrarse en el espacio, en la mente universal vacía y clara, al encuentro del Absoluto.
También encontramos la relación entre las vestiduras y los cuerpos de gloria con los cuerpos del Ser mencionados en la tradición budista; el pensamiento o cuerpo de ascensión esta en relación con el Dharmakaya, el habla o cuerpo de resurrección esta en relación con el sambogakaya, y la vestidura de la acción o cuerpo de transfiguración esta en relación con el Nirmanakaya. A continuación hacemos unas referencias sobre el trikaya:
<El cumplimiento de la práctica Budista es la realización de los tres kayas: Dharmakaya, Sambhogakaya, y Nirmanakaya. Estos son los tres cuerpos del Ser o iluminación de Buda. El Dharmakaya se corresponde con la mente, el Sambhogakaya con la palabra, y el Nirmanakaya con el cuerpo>.
<El Nirmanakaya es el aspecto físico de un ser iluminado, el medio a través del cual la comunicación y la relación pueden ser llevadas a cabo. Puede decirse que es nuevo o diferente, porque está solamente en el nivel físico en el que uno puede transformarse. En Tibetano el cuerpo purificado, llamado ku, es la manifestación del cuerpo plenamente transformado, libre de la influencia de inculcados y profundamente establecidos residuos kármicos.
Nuestro cuerpo físico ordinario es llamado lu. Es el producto de rastros y disposiciones kármicas, y carece de espontaneidad y creatividad. A través de la purificación del propio cuerpo, palabra y mente, el cuerpo físico cesa de ser un lugar para tendencias negativas no deseadas, excesivos deseos, y obsesiones, y en su lugar se convierte en el Nirmanakaya, un medio con extraordinario poder para trabajar con y beneficiar a los demás>.
<El Sambhogakaya está conectado con la comunicación, tanto a un nivel verbal como no verbal, y está también asociado con la idea de relación, así que esta palabra aquí significa no solo la capacidad de utilizar palabras sino la habilidad de comunicarse a todos los niveles. Tanto los aspectos del Sambhogakaya como del Dharmakaya están ya encarnados dentro de cada ser sintiente, y la fructificación es una cuestión de llegar a esta realización>.
<La idea de los tres cuerpos no debe conducirnos erróneamente a pensar que existen tres entidades diferentes. El Dharmakaya y el Sambhogakaya no se refieren a entidades en tanto que estados existenciales de Ser, y solamente el cuerpo del Nirmanakaya es creado de nuevo en forma física. En realidad los tres kayas son dos cuerpos – el cuerpo sin forma y el cuerpo de la forma. Tanto el Sambhogakaya como el Nirmanakaya son llamados normalmente los cuerpos de la forma del Buda, mientras que el Dharmakaya es sin forma>.
<Sin embargo, los tres kayas no son completamente independientes uno del otro. Siempre están interrelacionados, y cuando se abren completamente, son inseparables uno del otro. El Nirmanakaya y el Sambhogakaya se manifiestan básicamente del Dharmakaya, en otras palabras, ambos aspectos de la forma de un ser Búdico son dependientes del cuerpo sin forma. El Dharmakaya es el origen o campo sobre el cual se basan los otros dos>.
<Cuando llamamos al Sambhogakaya el “cuerpo de la forma”, no queremos decir forma física sino forma en el sentido de manifestarse y ser determinada, como opuesto al Dharmakaya, el cual es sin forma porque no es determinado. El Sambhogakaya es determinado porque, a pesar de que no es físico, se manifiesta de diversas maneras. Si el Sambhogakaya es realizado plenamente, entonces uno puede recibir diferentes enseñanzas y significados de muchas fuentes naturales, tales como el sonido, la visión, etc>.
<A su vez el Sambhogakaya da origen al Nirmanakaya, el cual es realizado a través del cuerpo físico, y encarna tanto los aspectos del Sambhogakaya como los del Dharmakaya. El Nirmanakaya es físico en su esencia y está situado históricamente, de manera que cuando hablamos acerca de que Buda Sakyamuni alcanzo la iluminación en Bodh Gaya, dio enseñanzas en Varanasi, y al final logro el paranirvana en Kushinagar, estamos describiendo el aspecto del Nirmanakaya>.
<Así el cuerpo Sambhogakaya se convierte en el mediador entre la naturaleza del Ser, que se manifiesta en lo físico o la forma que es el Nirmanakaya y la naturaleza del Ser en su aspecto vacío que es el Dharmakaya. Siendo importante tener presente lo dicho: Sin embargo, los tres kayas no son completamente independientes uno del otro. Siempre están interrelacionados, y cuando se abren completamente, son inseparables uno del otro>.
<Dharmakaya es algo que está siempre presente, es redescubierto en lugar de ser creado de nuevo. Porque es atemporal y ahistórico, no podemos atribuirle cambio o transformación. Porque es pasivo e indeterminado por naturaleza, el Dharmakaya no puede manifestarse como medio para trabajar uno por el beneficio de los demás, sino que da origen al aspecto determinista del Sambhogakaya y el Nirmanakaya>.
< La relación entre los tres kayas es como la relación del cielo con las nubes y la lluvia. El cielo corresponde al Dharmakaya, las nubes al Sambhogakaya, y la lluvia al Nirmanakaya. Así como el espacio, o el cielo, no es un producto condicional, así el Dharmakaya no nace debido a causas y condiciones, es indeterminado. Sin embargo, el Dharmakaya da origen a las manifestaciones del Sambhogakaya en la misma manera en que el espacio da origen a la formación de nubes>.
<El texto Tibetano Ngu.Dun.Du.Pa dice que el estado del Dharmakaya precede a las ideas tanto de confusión como de sabiduría. Antes de que haya surgido cualquier noción dualista, antes de que uno haya experimentado cualquier cosa, este estado incondicionado se origina espontáneamente. Es un estado neutral porque no es ni positivo ni negativo, y aun al mismo tiempo existe la presencia de una auto-consciencia. Debido a que el estado del Dharmakaya nunca ha sido corrompido por los conflictos emocionales o las confusiones conceptuales, uno no puede hablar acerca de ello en términos ni de nirvana ni de samsara>.
Venerable Traleg Rimpoche.
Con estas referencias sobre las tres vestiduras o cuerpos de gloria o kayas, podemos entender mejor el siguiente comentario dado en nuestro primer ensayo:
<Así la energía y la conciencia siempre unidas crecen en un tercer aspecto anterior y posterior a ellos, este aspecto es el Espacio; dentro del espacio surge la energía, la conciencia, el sol, la vida etc. por tanto el espacio es el campo de donde surge la vida y la interrelación. El espacio da cabida a la creación y a la multiplicación, tal creación es ilimitada como el propio espacio; será la conciencia quien mantendrá una continuidad en este largo viaje hacia la realidad del Ser, sin olvidar que la conciencia es inherente a la energía y al espacio>.
Concluimos este apartado sobre las vestiduras del Ser sentando que una cosa son los cuerpos existenciales del Ser y otra muy diferente las vestiduras o Kayas o cuerpos de gloria, que pertenecen a la propia naturaleza o sustancia Ser. El pensamiento o mente original, el Verbo o habla, y la acción o forma, son cualidades innatas del Ser que conforman la trinidad dentro de la unidad.
La conciencia, la energía y el espacio, en el árbol de la Vida que es el Ser:
En nuestro anterior ensayo sobre la “la unidad no dual” incluíamos en una unidad a la conciencia, la energía y el espacio. Estas son las tres columnas del árbol de la vida, que surgirán de la unidad primordial emanada del absoluto. El Padre cósmico común en el árbol de la vida es simbolizado de perfil, viéndose solo la mitad del rostro, esto es muy significativo pues representa que el Padre o Keter, participa de la parte manifestada e inmanifestado del universo. El Padre se encuentra entonces en la forma y el vacio del universo, entre lo visible y lo invisible, entre lo temporal y lo atemporal. En el Padre se incluye dentro de una trinidad unitaria al Hijo o chokmaj y al Espíritu Santo o Binaj, el Padre es el espacio donde la energía y la conciencia trabajan al unisonó.
El Padre como espacio se encuentra en todos los lugares y conoce todo lo que sucede, su naturaleza pertenece al mundo de Atzilut; según la cabala se dice:< las diez sefirot del Mundo de Atzilut (mundo de las emanaciones o arquetipos), en relaciona los sefirots de los tres mundos inferiores, son como los diez poderes esenciales del alma en relación a sus tres vestimentas de pensamiento, habla y acción>.
El árbol dela vida se desdobla desde el mundo de Atzilut; de este modo se indica tal desdoblamiento:
Los cuatro mundos:
* Triángulo Logoico: Atziluth (emanaciones).
* Triángulo Ético: Briah, Khorcia (mundo de los tramos la creación).
* Triángulo Mágico: Yetzirah (mundo de la formación).
* Sephirote caído: Assiah (mundo de la acción, mundo de la materia).
Las tres vestimentas del Padre son Pensamiento en relación con la mente y el mundo de los arquetipos o emanaciones de Atzilut, que corresponde al triangulo del logos. La vestimenta del Habla, el verbo, la idea resonando junto a la conciencia, que corresponde al mundo de Briah, el mundo de los tramos o senderos, incumbe al Hijo y se centra en el triangulo Etico. La tercera vestidura es la acción, que corresponde al mundo de Yetzirah mundo de la formación y al mundo de la acción o materia, concierne al triangulo mágico.
Las tres vestiduras del Padre Cósmico Común:
La vestidura del Pensamiento es el mundo de los arquetipos o ideas que citaba Platón, es el mundo de la mente universal, que se comparte con nuestra mente interior. Todo es mente como dicen las enseñanzas de Hermes Trimegistro, y todo está en el espacio. Mente y espacio comparten su naturaleza plenamente vacía y llena de infinidad de formas; formas que se reforman, que nace y mueren, siendo el vacío semejante a como nos señala la muerte el Maestro Samael: El sendero de la vida está formado con las huellas de los cascos del caballo de la muerte. En el vacío, en la mente, en el espacio, surgen y mueren todas las formas existentes.
La vestidura del Habla, o el verbo, la citamos en nuestro primer ensayo de este modo:
< La esencia o Budhata surgida del prana conlleva integrada energía y consciencia. La energía se modifica en diferentes elementos partiendo del electromagnetismo manifiesto en el prana lo que llamamos el éter. La conciencia aporta el sonido, la combinación de sonido y éter es el Akash. Por tanto, del prana viene el akash que es el vehículo donde éter y sonido se mueven hacia la manifestación. Del Akash la energía o éter se modifica en los cuatro elementos cuya naturaleza resuena en todo el universo. La resonancia musical o el mantra universal gesta los cuatro elementos: Fuego, aire, agua y tierra>.
El habla es el sonido universal, es el poder de la palabra que incluye conciencia, es el Akash. El Hijo debe de restaurar la palabra perdida, debe de adquirir la nota síntesis que es nuestro maestro interno, el Cristo Intimo nos debe de unir al Cristo cósmico, nuestra individualidad debe de ser integrada en el Padre Cósmico común. El Habla, el verbo, debe darnos la resurrección espiritual. Quién miente aunque sea por ignorancia se aleja del Padre que es verdad. Por ello el Hijo participa del mundo de los tramos la creación o Briah, que son los senderos del árbol de la vida, para así bajar y subir, en su misión restauradora.
La vestidura de la acción, quizás la más misteriosa de todas, se da en el mundo Yetzirah (mundo de la formación), al mundo caído: Assiah (mundo de la acción, mundo de la materia). Se dice que la materia o la acción esta caída o separada del Padre porque allí esta nuestro sueño, nuestro mundo de maya o ilusión, donde hablamos, pensamos y actuamos olvidados del Padre. El Mundo de la materia es el triángulo mágico, donde las formas surgen; si no estuviéramos en el olvido de que todo es mente, de que todo es vacío y espacio, nos aproximaríamos a la verdad del Padre. El Misterio de este mundo de las formas y la acción es que todo el poder y energía del padre se manifiesta en este mundo, sus formas, sus creaciones, su verbo, etc., por tanto es erróneo pensar que este mundo esta caído; la verdad es que la caída o separación es producto de nuestro ignorante Yo, quien falsea la realidad.
Las tres vestiduras del Ser:
La letra Hei en la cábala incluida en el nombre sagrado Yod-He-Vav-He esta compuesta a la vez de tres letras que representan el Pensamiento, Habla y Acción, en referencia a las vestiduras con las que el Ser expresara su compasión. Todo lo que nos aleja de Dios se convierte en ignorancia, falsedad, tinieblas y caos; es importante entonces descubrir la naturaleza esencial o primordial del Ser, simplificando y facilitando nuestra relación con el Ser.
El problema del Yo ignorante es su dualidad, el yo se siente ajeno, separado y distante de del Ser. Cuando nosotros sostenemos un yo ajeno al Ser fortificamos la dualidad tu y yo, sintiéndonos en la medida que nos identificados en el yo separados de todo y de todos, principalmente del Ser.
Las tres vestiduras del Ser Pensamiento, Habla y Acción, forman la trinidad misteriosa del cristianismo; tales vestiduras coinciden con los tres cuerpos de gloria del cristianismo: cuerpo de transfiguración, cuerpo de resurrección y cuerpo de ascensión. La vestidura de la acción corresponde al cuerpo de gloria de la transfiguración, donde Jesús después de su intensa actividad en pos del Ser, es confirmado como hijo de Dios ante sus apóstoles y ante Moises y Elias, e inicia su gran apostolado.
La vestidura del habla corresponde al cuerpo de gloria de resurrección, pues por medio del habla el verbo es restaurado y el maestro interno es resucitado; es por ello que Jesús entrega a Juan a su madre, ya que Juan representa el verbo.
La vestidura del Pensamiento corresponde al cuerpo de gloria de Ascensión, donde Jesús puede elevarse a la morada del Padre, e integrarse en el espacio, en la mente universal vacía y clara, al encuentro del Absoluto.
También encontramos la relación entre las vestiduras y los cuerpos de gloria con los cuerpos del Ser mencionados en la tradición budista; el pensamiento o cuerpo de ascensión esta en relación con el Dharmakaya, el habla o cuerpo de resurrección esta en relación con el sambogakaya, y la vestidura de la acción o cuerpo de transfiguración esta en relación con el Nirmanakaya. A continuación hacemos unas referencias sobre el trikaya:
<El cumplimiento de la práctica Budista es la realización de los tres kayas: Dharmakaya, Sambhogakaya, y Nirmanakaya. Estos son los tres cuerpos del Ser o iluminación de Buda. El Dharmakaya se corresponde con la mente, el Sambhogakaya con la palabra, y el Nirmanakaya con el cuerpo>.
<El Nirmanakaya es el aspecto físico de un ser iluminado, el medio a través del cual la comunicación y la relación pueden ser llevadas a cabo. Puede decirse que es nuevo o diferente, porque está solamente en el nivel físico en el que uno puede transformarse. En Tibetano el cuerpo purificado, llamado ku, es la manifestación del cuerpo plenamente transformado, libre de la influencia de inculcados y profundamente establecidos residuos kármicos.
Nuestro cuerpo físico ordinario es llamado lu. Es el producto de rastros y disposiciones kármicas, y carece de espontaneidad y creatividad. A través de la purificación del propio cuerpo, palabra y mente, el cuerpo físico cesa de ser un lugar para tendencias negativas no deseadas, excesivos deseos, y obsesiones, y en su lugar se convierte en el Nirmanakaya, un medio con extraordinario poder para trabajar con y beneficiar a los demás>.
<El Sambhogakaya está conectado con la comunicación, tanto a un nivel verbal como no verbal, y está también asociado con la idea de relación, así que esta palabra aquí significa no solo la capacidad de utilizar palabras sino la habilidad de comunicarse a todos los niveles. Tanto los aspectos del Sambhogakaya como del Dharmakaya están ya encarnados dentro de cada ser sintiente, y la fructificación es una cuestión de llegar a esta realización>.
<La idea de los tres cuerpos no debe conducirnos erróneamente a pensar que existen tres entidades diferentes. El Dharmakaya y el Sambhogakaya no se refieren a entidades en tanto que estados existenciales de Ser, y solamente el cuerpo del Nirmanakaya es creado de nuevo en forma física. En realidad los tres kayas son dos cuerpos – el cuerpo sin forma y el cuerpo de la forma. Tanto el Sambhogakaya como el Nirmanakaya son llamados normalmente los cuerpos de la forma del Buda, mientras que el Dharmakaya es sin forma>.
<Sin embargo, los tres kayas no son completamente independientes uno del otro. Siempre están interrelacionados, y cuando se abren completamente, son inseparables uno del otro. El Nirmanakaya y el Sambhogakaya se manifiestan básicamente del Dharmakaya, en otras palabras, ambos aspectos de la forma de un ser Búdico son dependientes del cuerpo sin forma. El Dharmakaya es el origen o campo sobre el cual se basan los otros dos>.
<Cuando llamamos al Sambhogakaya el “cuerpo de la forma”, no queremos decir forma física sino forma en el sentido de manifestarse y ser determinada, como opuesto al Dharmakaya, el cual es sin forma porque no es determinado. El Sambhogakaya es determinado porque, a pesar de que no es físico, se manifiesta de diversas maneras. Si el Sambhogakaya es realizado plenamente, entonces uno puede recibir diferentes enseñanzas y significados de muchas fuentes naturales, tales como el sonido, la visión, etc>.
<A su vez el Sambhogakaya da origen al Nirmanakaya, el cual es realizado a través del cuerpo físico, y encarna tanto los aspectos del Sambhogakaya como los del Dharmakaya. El Nirmanakaya es físico en su esencia y está situado históricamente, de manera que cuando hablamos acerca de que Buda Sakyamuni alcanzo la iluminación en Bodh Gaya, dio enseñanzas en Varanasi, y al final logro el paranirvana en Kushinagar, estamos describiendo el aspecto del Nirmanakaya>.
<Así el cuerpo Sambhogakaya se convierte en el mediador entre la naturaleza del Ser, que se manifiesta en lo físico o la forma que es el Nirmanakaya y la naturaleza del Ser en su aspecto vacío que es el Dharmakaya. Siendo importante tener presente lo dicho: Sin embargo, los tres kayas no son completamente independientes uno del otro. Siempre están interrelacionados, y cuando se abren completamente, son inseparables uno del otro>.
<Dharmakaya es algo que está siempre presente, es redescubierto en lugar de ser creado de nuevo. Porque es atemporal y ahistórico, no podemos atribuirle cambio o transformación. Porque es pasivo e indeterminado por naturaleza, el Dharmakaya no puede manifestarse como medio para trabajar uno por el beneficio de los demás, sino que da origen al aspecto determinista del Sambhogakaya y el Nirmanakaya>.
< La relación entre los tres kayas es como la relación del cielo con las nubes y la lluvia. El cielo corresponde al Dharmakaya, las nubes al Sambhogakaya, y la lluvia al Nirmanakaya. Así como el espacio, o el cielo, no es un producto condicional, así el Dharmakaya no nace debido a causas y condiciones, es indeterminado. Sin embargo, el Dharmakaya da origen a las manifestaciones del Sambhogakaya en la misma manera en que el espacio da origen a la formación de nubes>.
<El texto Tibetano Ngu.Dun.Du.Pa dice que el estado del Dharmakaya precede a las ideas tanto de confusión como de sabiduría. Antes de que haya surgido cualquier noción dualista, antes de que uno haya experimentado cualquier cosa, este estado incondicionado se origina espontáneamente. Es un estado neutral porque no es ni positivo ni negativo, y aun al mismo tiempo existe la presencia de una auto-consciencia. Debido a que el estado del Dharmakaya nunca ha sido corrompido por los conflictos emocionales o las confusiones conceptuales, uno no puede hablar acerca de ello en términos ni de nirvana ni de samsara>.
Venerable Traleg Rimpoche.
<Así la energía y la conciencia siempre unidas crecen en un tercer aspecto anterior y posterior a ellos, este aspecto es el Espacio; dentro del espacio surge la energía, la conciencia, el sol, la vida etc. por tanto el espacio es el campo de donde surge la vida y la interrelación. El espacio da cabida a la creación y a la multiplicación, tal creación es ilimitada como el propio espacio; será la conciencia quien mantendrá una continuidad en este largo viaje hacia la realidad del Ser, sin olvidar que la conciencia es inherente a la energía y al espacio>.
Atentamente:
RAFAEL PAVIA 10/02/2017
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