Una súper-visión hacia la sabiduría.

Una súper-visión hacia la sabiduría.

Todo depende de cómo veamos las cosas, de cómo veamos el camino de nuestras vidas, de como veamos a nuestros amigos y enemigos, de cómo veamos nuestro pasado y nuestro futuro, todo depende de nuestra perspectiva, de que es lo que buscamos, de nuestras inquietudes, etc. Por tanto la búsqueda de la iluminación no lleva a obtener una visión clara una perspectiva lucida y bien encaminada. Hay que decir primero que no son nuestro ojos los que ven, nuestros ojos solo son un instrumento al igual que nuestro cerebro para poder visualizar determinada realidad. Cita nuestro avatar Samael a Emmanuel Kant diciendo que: “todo lo exterior es interior”. Lo que significa que un grupo de gente observando una pintura de un artista puede tener diferentes percepciones u opiniones del cuadro según la interpretación que le da cada cual, a unos les puede agradar a otros les puede desagradar y a otros les puede resultar indiferente, la pregunta seria ¿cuál es la realidad objetiva del cuadro? ¿podrían ser validas todas las respuestas o solo hay una respuesta certera sobre la pintura? Todo dependerá de cómo valoremos la opinión de cada cual, en definitiva cada cual puede percibir o ver la realidad de una manera distinta, pero en el caso de buscar la iluminación, en caso de querer encontrar la verdad no relativa si no la absoluta, entonces nos vemos obligados a indagar, investigar nuestra propia capacidad de ver, percibir, discernir, y comprender hasta el fondo como generamos nuestros conceptos e ideas. ¿Qué idea o percepción tenemos sobre nosotros mismos, sobre nuestra mente, sobre nuestro yo, ego y sobre nuestro Ser? La idea sobre nosotros mismos es producto de una teoría, creencia, de lo que otros dijeron, o es una percepción y una visión innata, propia producida por nuestra propia indagación, hemos descubierto por nosotros mismos que somos.

Abrir el ojo de la sabiduría, poder vislumbrar nuestra realidad y la realidad de nuestro entorno, requiere de un ejercicio esencial auto-observarnos. Ahora bien podemos preguntar ¿existe una realidad común a todos? Se supone que nuestra indagación nos debería de llevar a una realidad común a todos y por tanto objetiva, formulamos la misma pregunta de otro modo ¿todos los maestros de la humanidad que han despertado conciencia ven una realidad común, semejante? Será mediante nuestro auto-descubrimiento que deberemos distinguir entre una verdad relativa, circunstancial o temporal y otra verdad profunda y plena. Lo que nos es común es la verdad absoluta, mientras que la verdad relativa puede cambiar pues es circunstancial y sujeta a lo temporal. Por tanto adquirir un visión plena requiere llegar a lo mas profundo de nuestra visión, percepción, indagación, investigación sobre nosotros mismos eso es lo que han hecho todos los maestros de la humanidad que se iluminaron y despertaron plenamente su conciencia. Y viene ahora la gran pregunta ¿Cómo es posible que esa ultima verdad sea común a todos? Esta pregunta es muy importante pues es la base de todo nuestro camino y por tanto de nuestra visión, la verdad absoluta es común a todos pues su naturaleza es la Unidad consecuencia de la única ley que rige en lo profundo del Ser Absoluto el amor.

<El PROTOCOSMOS o Primer Cosmos, es infinitamente Divinal, inefable, no existe en él ningún principio mecánico, está gobernado por la Unica Ley.

Si reflexionáis vosotros profundamente sobre el Absoluto Solar, veréis que más allá existe la más plena Libertad, la más absoluta felicidad porque todo está gobernado por la Unica Ley.>

Tarot y cábala Samael Aun Weor. 

Porque es fundamental adquirir la visión correcta en nuestro camino, pues porque es necesario para alcanzar nuestro objetivo, si no llegamos a percibir y ver tal objetivo en este caso al Ser Absoluto, entonces nuestra visión será relativa, personal y temporal, es decir será una visión parcial pero no común ni unitaria, por tanto sin la adecuada orientación hacia el objetivo de nuestro camino.

¿Cómo podemos adquirir esa supervisión? También es muy importante esta pregunta pues obviamente implica dejar de ver las cosas como hasta ahora las hemos visto; hemos dicho que tanto los ojos, como el cerebro son instrumentos para ver, pero quien realmente ve es nuestra mente, es en nuestra mente donde llegan las percepciones y se forman las imágenes, las sensaciones, conceptos y demás, incluso nuestra mente puede cambiar o modificar las imágenes visualizadas eso lo sabe todo meditador gnóstico y también la ciencia contemporánea, pero ahora viene la cuestión importante quien ve la mente, quien observa la mente. Es imprescindible, obligatorio para adquirir la supervisión o la verdadera clarividencia en nuestro camino descubrir al observador a quien ve la mente, es necesario indagar averiguar la naturaleza de quien observa; es decir quien esta viendo, observando nuestra mente con todos sus imágenes, proyecciones, pensamientos, sensaciones, etc., Si usted esta realmente dispuesto a averiguar quien es el que realmente debe de ver toda la actividad o dinámica de la mente, debe de participar del Silencio. El silencio, la concentración, la contemplación son las claves para que la conciencia vea clarividentemente y esta clave del silencio solo es el inicio para reconocer al observador, al que realmente ve en nosotros, quien no ha experimentado el silencio interior y la contemplación permanece ciego ante si mismo.

Atentamente:

Rafael Pavía. 9-1-2016.

Cristo y la gnosis universal

Cristo y la gnosis universal.

<El adorable Dios Khristus (Cristo) deviene de arcaicos cultos al Dios-Fuego. Las letras P (pira) y la X (cruz), significan el jeroglífico de producir el fuego sagrado.
Cristo fue adorado en los Misterios de Mitra, Apolo, Afrodita, Júpiter, Jano, Vesta, Baco, Astarté, Demeter, Ketzalkoatl, etc.
Jamás ha faltado en religión alguna, el principio Cristo. Todas las religiones son una sola. La religión es inherente a la vida como la humedad al agua. La Gran Religión Cósmica Universal se modifica en millares de formas religiosas. Los sacerdotes están plenamente identificados unos con otros en todas las formas religiosas por los principios fundamentales de la Gran Religión Cósmica Universal>.

                                                            Samael Aun Weor.

Atendiendo a las palabras del avatar Samael debemos reflexionar sobre la naturaleza de Cristo que trasciende todas las formas, incluso las formas religiosas. El Cristo viene revelado en su forma mas trascendente con los evangelios o biblia gnóstica como denominamos al libro del Pistis Sophia, o el poder de la sabiduría; y dicho esta que esta sabiduría es perenne, inmortal, atemporal y por ello universal, porque lo que no pertenece a lo temporal y es eterno se expande necesariamente por todo el universo, sin fecha de inicio ni fecha de caducidad. Conciliarse con la fuerza de Cristo es necesario para el despertar absoluto de nuestra conciencia, mas allá del bien y del mal, mas allá de cualquier condicionamiento o limitación. Cristo viene a liberarnos de cualquier obstáculo que limite nuestra felicidad, para congeniar con su fuerza necesitamos de la fuerza de la compasión y del amor entonces la puerta a la felicidad se abrirá. Todo lo conceptualizamos o lo teorizamos por lo que la felicidad también la encadenamos a unos conceptos o especulaciones, pero preguntamos ¿la felicidad y el amor tienen limites realmente?, o esos limites son impuestos por nuestros propios condicionamientos, limitaciones, moralidad, prejuicios, etc. Digamos que existe un ser que efectivamente vive totalmente feliz y pleno de amor ¿Qué condiciones se le exigirán para ello, para obtener esa ilimitada plenitud de amor y felicidad? Pues bien no pueden existir condiciones ni limitaciones, salvo la que mas se teme, la total apertura de nuestra mente y corazón. Esta apertura incondicional nos permite afrontar sin temor la plena realidad de la vida, sin huir de lo negativo, de lo ruin, del sufrimiento, de la pobreza, del karma doloroso, etc. esa apertura total nos permite no atarnos o apegarnos a la felicidad pasajera, a los placeres terrenales, a las satisfacciones personales, etc. Cristo siendo atemporal, no se ata a nada pasajero o perecedero, por lo que trasciende ese ir y venir de los humanos inconscientes que corren siempre huyendo de su insatisfacción o corren buscando su satisfacción personal. El Cristo no tiene ego o yo alguno, por tanto no desea ni se apega, ni se aferra a nada, empezando por uno mismo; el Cristo disuelve nuestro yo o ego en favor de un espacio libre e incondicionado, por tanto seguir al Cristo equivale dar un salto al vacío sin esperar nada a cambio, sin esperar recompensas, satisfacciones, ni bienes celestiales o del nirvana. La escala de Jacob representa la subida por los cielos o estados de nirvana cada cual mas elevados hasta llegar a la meta final, ¿cual es la meta final? El Cielo supremo, el empíreo, la morada de Neptuno junto al anciano de los días o demiurgo creador; sin embargo las enseñanzas de Pistis Sophia nos elevan mas allá de cualquier creación, de cualquier mundo manifestado, para incluirnos en aquello que siempre ha sido y siempre será, el propio Espacio Abstracto Absoluto donde la “talidad” o “la vida libre en su movimiento” tiene su máxima expresión y realización.

Subir la escala de Jacob es necesario pero la escalera del Job y sus diferentes experiencias, éxtasis, samadhi, vivencias astrales, etc. serán siempre pasajeras y según nuestra condición espiritual podremos subir o bajar por dicha escalera, mas el Cristo nos ayudara a subir y dejar de depender de la escalera, mientras dependamos de la escalera podremos subir y bajar pero nuestra dependencia nos atara a ese mundo creado, manifestado de los diferentes espacios celestes o regiones del nirvana, que también pertenecen a la rueda del Samsara, a la rueda de la fortuna, eso significa que seguiremos atados nuestra condición del karma. Sin embargo el Cristo nos libera del karma, nos libera de cualquier dependencia física, psicológica, espiritual, el Cristo nos incluye es su Sabiduría Innata y su amor incondicional, se puede entender ahora lo que significa su amor incondicional?. Mientras estemos sujetos a nuestra satisfacción personal y creemos dependencias físicas, psicológicas y espirituales, no tendremos la suficiente apertura para que el Cristo nos libere en su totalidad. Precisamente la felicidad de Cristo no necesita de nada, esta vacía y nos permite ir mas allá de cualquier dependencia, incluso si tu te esfuerzas en subir por la escala de Jacob, mientras tu buscas tu progreso y te esfuerzas y luchas por subir otro peldaño, el Cristo en su atemporalidad en su perpetua eternidad vive plenamente lucido en el aquí y ahora; lo que pretendemos decir es que si procuras esforzarte para llegar al Cristo y su luz sin tener presente al mismo Cristo y su naturaleza, sin comprender que el ya Es y Esta en el aquí y ahora, entonces seguirás atado a tus condicionamientos temporales, morales, estructurales, etc., sin ver ni percibir al Cristo.

Fíjate y comprende que si te eximes de toda forma temporal sin rechazarla ni condenarla; si mas allá de todo lo temporal te conectas con lo eterno necesariamente te adentraras en un espacio ilimitado e incondicionado, pues en el espacio del Cristo o lo Absoluto se percibe la verdad sin restricciones, sin velos, sin distorsiones, tal cual son comprendiendo la verdadera naturaleza de las formas materiales, psíquicas y espirituales. La verdadera exigencia de Cristo es que indagues la naturaleza propia del Ser hasta sus ultimas consecuencias, así sea.

Rafael Pavía 6-1-2016.

PISTIS SOPHIA EL PODER DE LA SABIDURIA

Pistis Sophia el Poder de la Sabiduría

Hemos dicho que el misterio de la Sabiduría es descubrir de donde viene, como surge la sabiduría dentro de nosotros; y hemos dicho que la sabiduría es innata, que en realidad ese es su autentico misterio, es decir la sabiduría no se crea, no se elabora, no se construye, la sabiduría no puede surgir de la ignorancia eso seria contradictorio y de una visión poco sabia e inteligente. Como va la sabiduría a surgir del caos de la ignorancia, como la vamos a construir o generar desde el desconocimiento. Hemos dicho que el mayor error es creer que ya sabemos o que podemos crear la sabiduría, como vamos a construir la sabiduría desde nuestras limitadas perspectivas, desde nuestro propios condicionamientos, como vamos a elaborar la sabiduría desde nuestra torpe ignorancia, eso es imposible.

El pistis Sophia es sabiduría innata, nuca fue creada, el poder de la sabiduría es no nato, no nacido, no creado, pues siempre estuvo presente. El Pistis Sophia pertenece a lo eterno es decir es atemporal, ¿como vamos nosotros a construir o crear algo intemporal o eterno? La peor de las ignorancias es creer que nosotros creamos la sabiduría; en todo caso y con toda la humildad del mundo nosotros podemos descubrir la sabiduría, pero para ello es imprescindible enmarcarnos dentro del ámbito de la sabiduría, incluirnos en su propia naturaleza perenne.

Dice H.T. Elpizein: <Gnosis, del griego γνῶσις, significa Conocimiento. En este contexto, es el “Conocimiento en sí mismo”, el “Conocimiento perfecto”, el “Conocimiento de la Verdad”, mas este Conocimiento, por su naturaleza, “escapa a los normales análisis racionalistas” y va más allá de la mera “creencia”, pues “el correlato de este conocimiento es el Sí Mismo: la intimidad infinita o espiritual de la persona”, su Verdadera Realidad o Ser Interior>. Por tanto el Poder de la Sabiduría no puede alcanzarse mediante el proceso racional o intelectual, se debe de dar un salto hacia lo Intuitivo despertando la conciencia; el Maestro Samael describe la intuición de este modo: “percepción instintiva de la verdades cósmicas sin el proceso deprimente de la opción conceptual”. Por tanto si queremos comprender a Pistis Sophia y los misterios profundos del Ser, deberemos abordar una enseñanza no conceptual, una enseñanza realmente liberadora que nos permita eliminar y trascender nuestras propias limitaciones y no solo en el campo intelectual, también en lo emocional y en todos nuestros diferentes aspectos psicofísicos. Nuestra alma o psiquis debe de vivir una transformación sin igual, dar un salto al vacio sin temor, para poder caer en los brazos de la sabiduría innata que solo se sostiene con un infinito amor, con una infinita compasión.

Despertar conciencia significa que nuestra intuición cabalgue con la fuerza del amor a todo galope, sin temor, sin miedo, ¿Cómo se puede tener miedo junto al amor? Es imposible y hasta contradictorio sentir miedo y amor; el amor lo vence todo y nos ofrece su sabiduría sin fondo. Pistis Sophia es la morada de la santa compasión, allí Cristo, Avalokistesvara, Krisna, Viracocha, Horus, etc. sin sus formas y mas allá del propio vacio en la Talidad perfecta congenian con la luz sin sombras, esto es la sabiduría de la unidad no dual. Si el Padre que esta en los cielos es todo perfecto solo podemos aspirar a unificarnos con Él, sin dejar rastro de diferenciación, de separación entre él y nosotros, pues toda separación nos aleja de su sabiduría y compasión. Separarnos del Padre que esta en los cielos significa caer en el dualismo, romper la unidad, salirnos de su ambiente de su naturaleza y caer en el bien y en el mal. Cuando caemos en el bien y en el mal queremos perfeccionarnos una y otra vez para alcanzar su sabiduría y compasión, pero ello no es posible si nos mantenemos separados del Ser. El Ser y su sabiduría Innata es tan pura y perfecta que allí no cabe lo bueno y lo malo; y sin embargo el Ser permite que nos desenvolvamos en nuestro mundo lleno de karma, dolor y sufrimiento, porque tanto nos ama que permite que nos equivoquemos y que rectifiquemos, hasta que de una vez por todas lleguemos a ver que en su insondable sabiduría nada hay que perfeccionar, pues esta mas allá del bien y del mal, pues su sabiduría siempre estuvo presente, atemporal, por tanto su luz es una luz sin sombras, sin dualidad, sin “tu y yo”.

<El Absoluto es Luz Increada que no hace sombra por ninguna parte durante la noche profunda del Gran Pralaya. El Absoluto está más allá del tiempo, del número, de la medida, del peso, de la casualidad, de la forma, del fuego, de la luz y de las tinieblas. Sin embargo, El es el Fuego y la Luz Increada>.

Tarort y Kabala   Samael Aun Weor. 

La Luz increada es Sabiduría Innata, no nacida, no creada porque siempre estuvo ahí, ese es el poder de Pistis Sophia. Su luz solo puede cegar a quien la ignora, a quien la desconoce; Pistis Sophia nos alumbra sin necesidad de nada ni de nadie tal es su plenitud, por ello Cristo en nada ni en nadie se apoya salvo en la luz del Padre que es su propia luz. Por ello la autentica Fe solo es alcanzable cuando abandonamos toda atadura, toda limitación o condicionamiento saltando de la ceguera oscura a la luz incondicional, en ese salto solo nos propulsamos con la fuerza del amor.

Atentamente

Rafael Pavía. 3-1-2016.